हाल ही में, मैं एक मोबाइल फोन का उपयोग करके भजनों को सुनने का शौकीन हूं। धीरे-धीरे, मैं एक आदत विकसित करता हूं – ऐप खोलता और अपने भक्ति को , और परमेश्वर के वचन को सोचना , शुरू करता हूं। यह ऐप बहुत सुविधाजनक है। आप किसी भी समय और जगह पर भक्ति(devotional) मोड खोल सकते हैं। अधिक क्या है, दैनिक भक्ति भाग में न केवल परमेश्वर के दैनिक उत्कृष्ट वचन शामिल हैं – मैं अब भक्ति के लिए सामग्री के बारे में चिंता नहीं करता, बल्कि विशेष रुप से प्रदर्शित फिल्म उद्धरण, परमेश्वर की स्तुति करते गाना और नृत्य , शास्त्र के पद्य, आदि भी शामिल हैं। संपन्न भक्ति संसाधन मेरे आध्यात्मिक जीवन को समृद्ध करते हैं ! परमेश्वर का धन्यवाद! पढना जारी रखे →

परमेश्वर ख़ामोशी से प्रबंध करता है हर एक का | Hindi Christian Song With Lyrics

परमेश्वर हर जगह, हर वक्त, हर इंसान की ज़रूरत पूरी करता है।
किस तरह लोगों के ख़्याल, और दिल बदलते हैं, वह नज़र रखता है।
उन्हें दिलासा देता है, जोश भरता है और राह दिखलाता है।
जो उसे चाहता है, उसका अनुसरण करता है,
परमेश्वर कोई कसर नहीं रखता, वो अपनी दुआएं बरसाता है।
उन सभी को अनुग्रह देता है, उसकी दया का प्रवाह व्यापक है।
वो जो है, जो उसके पास है, दिल खोलकर लुटाता है।

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Accompanied by birds’ lively chirp, the branches grow green new buds – The footstep of Spring is coming near. The nature is thriving, four seasons change, days and nights alternate, humanity lives and reproduces, etc. All the laws and rules of existence can’t depart from God’s sovereignty and His arrangement. Then how does God preside over all these things? Let’s watch the video of reading of God’s words, God Is the Source of Man’s Life.

परमेश्वर मनुष्य के जीवन का स्रोत है

परमेश्वर कहते हैं, “इस बार, परमेश्वर कार्य करने आत्मिक देह में नहीं, बल्कि एकदम साधारण देह में आया है। यह न केवल परमेश्वर के दूसरी बार देहधारण की देह है, बल्कि यह वही देह है जिसमें वह लौटकर आया है। यह बिलकुल साधारण देह है। इस देह में दूसरों से अलग कुछ भी नहीं है, परंतु तुम उससे वह सत्य ग्रहण कर सकते हो जिसके विषय में तुमने पहले कभी नहीं सुना होगा। यह तुच्छ देह, परमेश्वर के सभी सत्य-वचन का मूर्त रूप है, जो अंत के दिनों में परमेश्वर का काम करती है, और मनुष्यों के जानने के लिये यही परमेश्वर के संपूर्ण स्वभाव की अभिव्यक्ति है। क्या तुम परमेश्वर को स्वर्ग में देखने की प्रबल अभिलाषा नहीं करते हो? क्या तुम स्वर्ग में परमेश्वर को समझने की प्रबल अभिलाषा नहीं करते हो? क्या तुम मनुष्यजाति के गंतव्य को जानने या समझने की प्रबल अभिलाषा नहीं करते हो? वह तुम्हें वो सभी अकल्पनीय रहस्य बतायेगा, जो कभी कोई इंसान नहीं बता सका, और तुम्हें वो सत्य भी बतायेगा जिन्हें तुम नहीं समझते। वह परमेश्वर के राज्य में तुम्हारे लिये द्वार है, नये युग में तुम्हारा मार्गदर्शक है, ऐसा साधारण देह असीम, अथाह रहस्यों को समेटे हुये है। संभव है कि उसके कार्यों को तुम समझ न पाओ, परंतु उसके सभी कामों का लक्ष्य, तुम्हें इतना बताने के लिये पर्याप्त है कि वह कोई साधारण देह नहीं है, जैसा लोग मानते हैं। क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है, साथ ही साथ अंत के दिनों में मानवजाति के प्रति परमेश्वर की परवाह को भी दर्शाता है। यद्यपि तुम उसके द्वारा बोले गये उन वचनों को नहीं सुन सकते, जो आकाश और पृथ्वी को कंपाते से लगते हैं, या उसकी ज्वाला-सी धधकती आंखों को नहीं देख सकते, और यद्यपि तुम उसके लौह दण्ड के अनुशासन का अनुभव नहीं कर सकते, तुम उसके वचनों में परमेश्वर के क्रोध को सुन सकते हो, और जान सकते हो कि परमेश्वर समस्त मानवजाति पर दया दिखाता है; तुम परमेश्वर के धार्मिकतायुक्त स्वभाव और उसकी बुद्धि को समझ सकते हो, और इसके अलावा, समस्त मानवजाति के लिये परमेश्वर की चिंता और परवाह को समझ सकते हो” (“क्या तुम जानते हो? परमेश्वर ने मनुष्यों के बीच एक बहुत बड़ा काम किया है”)।

स्रोत: सर्वशक्तिमान परमेश्वर की कलीसिया

अब अंत के दिन है, यीशु मसीह का दूसरा आगमन की भविष्यवाणियां मूल रूप से पूरी हो चुकी हैं। तो हम किस प्रकार बुद्धिमान कुंवारी बने जो प्रभु का स्वागत करते हैं? जवाब जानने के लिए अभी पढ़ें और देखें।

यीशु मसीह की भविष्यवाणी——प्रभु लौट आया है——क्या आप जानते हैं?

यह लेख अभी पढ़ियेI यह आपकी प्रभु की वापसी के स्वागत में मदद करेगा।

भाइयो और बहनो:

प्रभु की शांति आपके साथ हो! प्रार्थना करना हम ईसाइयों का, परमेश्वर के साथ सामान्य संबंध स्थापित करने का एक महत्वपूर्ण तरीका है। ऐसा विशेष रूप से सुबह और रात के समय किया जाता है। यही कारण है कि प्रार्थना करना सीखना बेहद जरूरी है। हालाँकि, कई भाई-बहन परेशानी महसूस करते हैं: हर दिन, हम सुबह और रात, दोनों समय प्रार्थना करते हैं; हम खाने से पहले और और खाने के बाद भी प्रार्थना करते हैं, साथ ही साथ जब हम सभा में होते हैं तब भी प्रार्थना करते हैं; इसके अलावा, हर बार जब हम प्रार्थना करते हैं, हम प्रभु से बहुत कुछ कहते हैं और लंबे समय तक प्रार्थना करते हैं। हालाँकि, हम हमेशा ऐसा महसूस करते हैं जैसे परमेश्वर वहाँ नहीं है; ऐसा लगता है जैसे हम प्रार्थना करते समय खुद से बात कर रहे हैं, और हमारी आत्मा शांति या आनंद महसूस नहीं करती है। परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं को क्यों नहीं सुनते? हम ऐसी प्रार्थना कैसे करें ताकि हम परमेश्वर की प्रशंसा प्राप्त कर सकें?

वास्तव में, परमेश्वर के हमारी प्रार्थना न सुनने के कुछ कारण हैं। मैं इस बारे में अपनी व्यक्तिगत समझ सभी से साझा करूँगा।

सूचीपत्र

पहला, क्या हम एक परमेश्वर से एक निष्कपट दिल से प्रार्थना करते हैं?

दूसरा, क्या हम परमेश्वर से तर्कसंगत तरीके से प्रार्थना करते हैं?

तीसरा, क्या हमारी कलीसिया में पवित्र आत्मा का कार्य है?

पहला, क्या हम एक परमेश्वर से एक निष्कपट दिल से प्रार्थना करते हैं?

प्रभु यीशु ने कहा: “जिसमें सच्‍चे भक्‍त पिता की आराधना आत्मा और सच्‍चाई से करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही आराधकों को ढूँढ़ता है” (यूहन्ना 4:23)। परमेश्वर के वचनों ने हमें दिखाया है कि हमें परमेश्वर के इरादों के अनुसार उनकी आराधना करने के लिए प्रार्थना कैसे करनी चाहिए। परमेश्वर सबसे अधिक ध्यान इस बात पर केंद्रित करते हैं कि जब हम उनके सामने होते हैं तब क्या हम एक निष्कपट दिल रखते हैं और क्या हम उनसे ईमानदार और सच्चे शब्द बोलते हैं। अगर प्रार्थना करते समय हमारे दिल में उनके लिये आदर है, हमारा दिल निष्कपट है, तो परमेश्वर हमारी प्रार्थनाएं स्वीकार करेंगे। हालाँकि, जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं, हम अक्सर परमेश्वर के सामने खुद को शांत करने में और परमेश्वर से प्रार्थना करने के लिए एक सच्चे दिल का उपयोग करने में असमर्थ होते हैं। हमारे होंठ हिलते हैं लेकिन हमारा दिल परिवार या काम के बारे में सोच रहा होता है और चिंताओं से भरा होता है। कभी-कभी, हमारे होंठ हिलते हैं लेकिन हमारे दिल नहीं। हमारा रवैया खरा नहीं होता, और हम बस उदासीनता से काम करते हैं और क्या हो सकता था इस पर विचार करते हैं, हम इसे लापरवाही से करते हैं। हम अक्सर कुछ प्रतिष्ठित, दिखावे से भरे, खोखले शब्द भी कहते हैं, ऐसे शब्द जो केवल सुनने में अच्छे लगते हैं या मिलावटी शब्द जो परमेश्वर को धोखा देने के लिए होते हैं। मिसाल के तौर पर, हम अपने माता-पिता से प्रभु की तुलना में ज़्यादा प्यार करते हैं या हम अपने कैरियर को प्रभु से ज्यादा प्यार करते हैं, फिर भी जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हम कहते हैं, “हे प्रभु, मैं आपसे प्यार करता हूँ! मैं सब कुछ छोड़ने के लिए तैयार हूँ और अपने पूरे दिल से आपके लिए व्यय करना चाहता हूँ!” जब हमारे परिवारों को कुछ दुखद घटनाओं का सामना करना पड़ता है, तो हमारे दिल नकारात्मक हो जाते हैं और हम प्रभु से शिकायत करते हैं। फिर भी, जब हम प्रार्थना करते हैं, हम प्रभु को धन्यवाद देते हैं और प्रभु से प्रशंसा-युक्त शब्द कहते हैं… असल में, प्रार्थनाओं में, यदि कोई निष्कपट नहीं है और केवल कुछ बड़े-बड़े, खोखले या झूठे शब्दों का उपयोग करके उदासीनता से काम करता है या यदि कोई परमेश्वर के सामने अपना भेष बदलकर केवल कुछ कर्ण-प्रिय शब्द कहता है, तो वह परमेश्वर को धोखा दे रहा है। परमेश्वर उन प्रार्थनाओं को नहीं सुनेंगे जो खरी नहीं हैं।

दूसरा, क्या हम परमेश्वर से तर्कसंगत तरीके से प्रार्थना करते हैं?

ज्यादातर समय, जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं, हम परमेश्वर से चीजों की अंधाधुंध माँग करते हैं या हमारे पास परमेश्वर के लिए सभी प्रकार के असाधारण अनुरोध होते हैं। उदाहरण के लिए: यदि हमारे पास नौकरी नहीं है, तो हम परमेश्वर को नौकरी देने के लिए कहते हैं। अगर हमारे पास बच्चा नहीं है, तो हम परमेश्वर से हमें एक बच्चा प्रदान करने के लिए कहते हैं। अगर हम बीमार हैं, तो हम परमेश्वर को अपनी बीमारी का इलाज करने के लिए कहते हैं। अगर हमारे परिवार कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं, तो हम परमेश्वर से हमारी मदद करने को कहते हैं। व्यवसायी लोग परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं और उनसे आशीष माँगते हैं ताकि वे बहुत सारा पैसा कमा सकें। छात्र परमेश्वर से समझदारी और बुद्धि की आशीष देने के लिए कहते हैं। वृद्ध लोग परमेश्वर से बीमारी और आपदाओं से बचाने के लिए कहते हैं ताकि वे अपने अंतिम वर्ष शांति में बिता सकें। जीवन में, चाहे हम जिन भी कठिनाइयों और परीक्षणों का सामना करें, हम कभी भी परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं हो पाते। हम हमेशा आशा करते हैं कि परमेश्वर हमें हमारी परेशानियों से बचाएंगे ताकि हमें और पीड़ा नहीं सहनी पड़ेगी। हम हमेशा प्रभु से हमारी रक्षा करने के लिए कहते हैं ताकि हम खुश और शांतिपूर्ण रह सकें। इस प्रकार की प्रार्थना, परमेश्वर की रचनाओं में से एक की परमेश्वर से की गयी प्रार्थना नहीं है। इसके बजाय, इसमें परमेश्वर से चीज़ों को माँगना और उन्हें हमारे विचारों के अनुसार चीजों करने को कहना शामिल है। जब लोग परमेश्वर में विश्वास करते हैं, तो वे आशा करते हैं कि परमेश्वर उनके सभी अनुरोधों और इच्छाओं को पूरा करेंगे। यह मूल रूप से परमेश्वर के साथ व्यापार समझौता करना है और इसमें विवेक या तर्कसंगतता का एक कतरा भी नहीं है। इस तरह के लोगों में परमेश्वर के लिए वास्तविक विश्वास और प्रेम नहीं होता और न ही वे वास्तव में परमेश्वर की आज्ञा का पालन या आदर करते हैं। बल्कि वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए परमेश्वर का उपयोग कर रहे हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा परमेश्वर ने कहा था, “ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, पर उनका मन मुझ से दूर रहता है” (मत्ती 15:8)। इसलिए, परमेश्वर ऐसी प्रार्थनाओं को नहीं सुनते जो लोग अनुचित इरादों से करते हैं।

तीसरा, क्या हमारी कलीसिया में पवित्र आत्मा का कार्य है?

व्यवस्था के युग के शुरुआती चरण को याद करें, जब मंदिर में पवित्र आत्मा का कार्य हुआ करता था। जब लोग पाप करते थे, तो उन्हें पवित्र आत्मा का अनुशासन प्राप्त होता था। यदि परमेश्वर की सेवा करने वाले याजक व्यवस्था तोड़ते, तो आग सीधे स्वर्ग से नीचे आकर, उन्हें जलाकर मार डालती थी। लोग बहुत डर कर रहते थे और वे अपने दिल में परमेश्वर का आदर करते थे। हालाँकि, व्यवस्था के युग के बाद के समय के दौरान, जब यीशु प्रकट हुए और उन्होंने काम किया, तो यहूदी लोग व्यवस्था का पालन नहीं कर पाए, उन्होंने मंदिर का इस्तेमाल पैसे की अदला-बदली और पशुधन बेचने के लिए किया। उन्होंने मंदिर को चोरों का अड्डा बना दिया। इसमें अब पवित्र आत्मा का अनुशासन नहीं रह गया था। चूँकि पवित्र आत्मा पहले से ही यीशु के काम के समर्थन के लिए मंदिर छोड़ चुका था, इसलिए वे लोग जो मंदिर में रहते थे और यीशु के उद्धार को स्वीकार करने से इंकार करते थे, वे परमेश्वर के कार्य द्वारा हटा दिए गए और अंधकार में गिर गये। भले ही उन्होंने यहोवा के नाम पर प्रार्थना की, फिर भी परमेश्वर ने उनकी प्रार्थना नहीं सुनी। इससे भी अधिक, वे पवित्र आत्मा के कार्य को प्राप्त करने में असमर्थ रहे।

आइए, हम अपनी आज की कलीसिया पर नज़र डालें। पादरियों और एल्डरों के उपदेश अरुचिकर हैं। कोई नई रोशनी नहीं है। भाई-बहनों को जीवन पोषण नहीं मिलता, और उनकी आत्माएं सूखती जाती हैं, अन्धकारमय हो जाती हैं और पवित्र आत्मा की उपस्थिति को महसूस करने में असमर्थ होती हैं। वे देह और जीवन के सुख के लिए लोभ करने के साथ-साथ हैसियत और शक्ति की तलाश भी शुरू कर देंगे। सहकर्मियों के बीच संघर्ष शुरू हो जायेगा। उनके अपराध अक्सर उन पर विजय पा लेंगे और वे प्रभु के प्रति ऋणी महसूस नहीं करेंगे। वे प्रभु के वचनों का पालन नहीं करते हैं, न ही वे उनके आदेशों को मानते हैं। वे परमेश्वर की इच्छा का उल्लंघन करके पूरी तरह से परमेश्वर के विरोधी बन गए… इस तरह की कलीसिया और व्यवस्था के युग में बाद के समय में मौजूद मंदिर के बीच क्या अंतर है? यह पूरी तरह से बाइबल की भविष्यवाणी को पूरा करता है, “जब कटनी के तीन महीने रह गए, तब मैं ने तुम्हारे लिये वर्षा न की; मैं ने एक नगर में जल बरसाकर दूसरे में न बरसाया; एक खेत में जल बरसा, और दूसरा खेत जिस में न बरसा, वह सूख गया। इसलिये दो तीन नगरों के लोग पानी पीने को मारे मारे फिरते हुए एक ही नगर में आए, परन्तु तृप्‍त न हुए; तौभी तुम मेरी ओर न फिरे,’ यहोवा की यही वाणी है” (आमोस 4:7–8)। वास्तव में परमेश्वर ने अनुग्रह के युग की कलीसिया को छोड़ दिया है। बहुत से भाई-बहन ऐसे हैं जिन्हें लगता है कि कलीसिया में पवित्र आत्मा का कार्य अब नहीं रहा तथा परमेश्वर ने हमसे मुँह मोड़ लिया है। तो ऐसा कैसे सम्भव है कि हमारी आत्माएं न सूखें? परमेश्वर हमारी प्रार्थनाएं कैसे सुन सकते हैं?

ऊपर वर्णित तीन परिस्थितियाँ वो मुख्य कारण हैं जिसकी वजह से प्रभु हमारी प्रार्थनाओं को नहीं सुनते। हम केवल इतना कर सकते हैं कि हम प्रभु के सामने आयें, उनके इरादों की तलाश करें और इन मुद्दों पर विचार करें। हमें इसकी भी खोज करनी चाहिए कि प्रभु से कैसे प्रार्थना करनी है ताकि वे हमारी प्रार्थना सुनें। यह वो सत्य है जिसमें हमें तुरंत प्रवेश करने की आवश्यकता है। अब, मैं कार्यान्वयन के तीन तरीकों को सबके साथ साझा करूँगा ताकि आप जान सकें कि परमेश्वर के इरादों के अनुसार प्रार्थना कैसे करनी है। अगर हम हर दिन उसे काम में लाएंगे और दिल से अभ्यास करेंगे तो मुझे विश्वास है कि प्रभु हमारी प्रार्थनाओं को सुनेंगे।

सूचीपत्र

पहला, हमें मन से प्रार्थना करनी चाहिए, निष्कपटता से प्रार्थना करनी चाहिए और ऐसी सच्ची बातें कहनी चाहिए जो दिल से निकलें।

दूसरा, हमें रचे गये प्राणियों के स्थान पर खड़ा होना चाहिए और परमेश्वर से कोई माँग नहीं करनी चाहिए; हमें एक ऐसे दिल से प्रार्थना करनी चाहिए जो परमेश्वर को समर्पित होता हो।

तीसरा, अगर हमारी कलीसिया में पवित्र आत्मा का कार्य नहीं है, तो हमें तलाशने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए।

पहला, हमें मन से प्रार्थना करनी चाहिए, निष्कपटता से प्रार्थना करनी चाहिए और ऐसी सच्ची बातें कहनी चाहिए जो दिल से निकलें।

हम सभी जानते हैं कि परमेश्वर भरोसेमंद है। परमेश्वर के साथ कोई धोखाधड़ी, कोई पाखंड, और कोई झूठ नहीं है। परमेश्वर हममें से हर एक के साथ खरा है। परमेश्वर यह आशा भी करता है कि हम उससे निष्कपटता से और इमानदारी से प्रार्थना करेंगे। यह बिल्कुल वैसा है जैसा प्रभु यीशु ने कहा था: “” (मत्ती 5:37)। इसलिए, जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमें परमेश्वर से स्पष्ट रूप से बात करनी चाहिए। अगर हम कमज़ोर हैं, तो हमें कहना चाहिए कि हम कमज़ोर हैं। चाहे जो भी विचार, कल्पना, दर्द, कठिनाई हो, या ऐसी चीजें हों जो हमने की हैं पर जो परमेश्वर के इरादे के अनुसार नहीं हैं, हमें अपने दिल को पूरी तरह से खोलना चाहिए और परमेश्वर को उनके बारे में बताना चाहिए। कुछ ऐसे शब्द और मामले हो सकते हैं जो हम अन्य लोगों के सामने स्वीकारने में शर्मिंदा महसूस करें। हालाँकि, हम इन चीज़ों को परमेश्वर से नहीं छिपा सकते। हमें अपने दिल को परमेश्वर के सामने खोलना चाहिए और ईमानदारी से उनके बारे में परमेश्वर को बताना चाहिए। जब परमेश्वर देखते हैं कि हमारे दिल उनके लिए पूरे खुले हैं और हम उनसे कुछ छुपा नहीं रहे हैं और इसके अलावा, हम वो चीजें कह रहे हैं जो सीधे हमारे दिल से आतीं हैं और हम परमेश्वर से बहुत ईमानदारी से बात कर रहे हैं, परमेश्वर हमें उनके इरादे और सत्य के सभी पहलुओं को समझने के लिए मार्गदर्शन करेंगे। यह हमें चलने का मार्ग देगा।

इसके अतिरिक्त, जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमें परमेश्वर के सामने खुद को शांत करना होगा। हमें एक ध्यानमग्न दिल से परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए। हमें अधूरे मन वाला व्यक्ति नहीं होना चाहिए या बिना भावनाओं के बस शब्द नहीं कहने चाहिए। जब हम अपने माता-पिता से बात करते हैं, तो हम उनका सम्मान करने में सक्षम होते हैं। उनके प्रति हमारा दृष्टिकोण खरा होता है। क्या ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि वे हमारे बड़े हैं और उन्होंने हमारा पालन-पोषण किया है? परमेश्वर ने हमें बनाया, हमें जीवन दिया, जीने के लिए हमें जिसकी भी जरूरत है, वो प्रदान किया और उन्होंने हमें सत्य प्रदान किया है। क्या यह और भी ज़रूरी नहीं कि हम एक आदरपूर्ण दिल से परमेश्वर से प्रार्थना करें? इससे फर्क नहीं पड़ता कि हम परमेश्वर से किस बारे में प्रार्थना करते हैं, हमारा दिल भक्ति से भरा होना चाहिए और हमें परमेश्वर के इरादे की तलाश करनी चाहिए और उन्हें अपने विचारों, कठिनाइयों के बारे में ईमानदारी से बताना चाहिए और हमें धैर्यपूर्वक परमेश्वर के समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए। केवल इस तरह से हम परमेश्वर की प्रबुद्धता और मार्गदर्शन प्राप्त करेंगे, और उनके इरादों को समझेंगे। तब समय से हमारी कठिनाइयों का समाधान हो जाएगा।

दूसरा, हमें रचे गये प्राणियों के स्थान पर खड़ा होना चाहिए और परमेश्वर से कोई माँग नहीं करनी चाहिए; हमें एक ऐसे दिल से प्रार्थना करनी चाहिए जो परमेश्वर को समर्पित होता हो।

जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमें स्पष्ट होना चाहिए कि हम रचनाएं हैं और परमेश्वर हमारे सृष्टिकर्ता हैं। परमेश्वर अपने हाथों में सभी चीज़ों और घटनाओं को रखते हैं। हमारा सब कुछ परमेश्वर द्वारा नियंत्रित है। जिसका भी हम हर दिन सामना करते हैं, भले ही वह छोटा मामला हो या बड़ा, यह सब परमेश्वर की व्यवस्था के कारण है। जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं, तो हमें रचनाओं के रूप में अपनी स्थिति में दृढ़ रहना चाहिए, और परमेश्वर के सामने एक आस्थावान और समर्पण के दृष्टिकोण के साथ परमेश्वर की इच्छा की तलाश करनी चाहिए। हमें परमेश्वर से कोई माँग नहीं करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, जब हमें कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है और हम नहीं जानते कि हमें क्या करना है, हम इस तरह से प्रार्थना कर सकते हैं: “हे परमेश्वर! मैं इस मामले में सत्य को समझ नहीं पा रहा हूँ। मुझे नहीं पता कि मुझे चीजों को आपके इरादों के अनुसार कैसे करना चाहिए। फिर भी, मैं आपके वचनों में खोज करने और चीजों को आपके अनुरोधों के अनुसार करने और अपने इरादों को पूरा करने के लिए तैयार हूँ। कृपया मुझे प्रबुद्ध करें और मेरा मार्गदर्शन करें। आमीन!” जब हमारे दिल में परमेश्वर के लिए एक स्थान होता है और जब हम एक रचना के स्थान पर खड़े हो सकते हैं और प्रार्थना कर सकते हैं, साष्टांग कर सकते हैं, अपने सृष्टिकर्ता की आराधना कर सकते हैं, और जब हम उसके काम का पालन कर सकते हैं और उसके वचनों को अपने अभ्यास में डाल सकते हैं, तभी हम परमेश्वर के साथ एक सामान्य संबंध बना पाएंगे और पवित्र आत्मा के काम को प्राप्त करेंगे। हम सभी जानते हैं कि अय्यूब एक ऐसा व्यक्ति था जो परमेश्वर का भय मानता था और बुराई से दूर रहता था। जब उसने अपने सभी मवेशियों, बेटों, बेटियों को खो दिया, जब वह सिर से पैर तक घावों से ढका हुआ था और बहुत दर्द सह रहा था, तब भी वह मानता था कि परमेश्वर सबके शासक हैं और परमेश्वर की अनुमति के बिना, उसके साथ ऐसा नहीं होता। इसके अलावा, वह यह भी जानता था कि उसके जीवन सहित, वह सब कुछ जो उसके पास था, परमेश्वर द्वारा उसे दिया गया था। इससे फर्क नहीं पड़ता कि परमेश्वर कब इसे वापस लेना चाहते हैं, यह प्राकृतिक और उचित है। इसलिए, उसने परमेश्वर से शिकायत नहीं की और न ही उसकी परमेश्वर से कोई माँग थी। नतीजतन, वह झुका और उसने आराधना की और समर्पण भरे दिल के साथ उसने परमेश्वर से प्रार्थना की। उसने ये शब्द कहे: “यहोवा ने दिया और यहोवा ही ने लिया; यहोवा का नाम धन्य है” (अय्यूब 1:21)। “क्या हम जो परमेश्‍वर के हाथ से सुख लेते हैं, दु:ख न लें?” (अय्यूब 2:10)। अय्यूब दृढ़ता से खड़ा रहा और उसने परमेश्वर के लिए गवाही दी। उसकी समझ और परमेश्वर के प्रति समर्पण ने उसे परमेश्वर की प्रशंसा दिलायी। अगर हम भी परमेश्वर को उस तरह से संबोधित करने में सक्षम हों जैसे कि अय्यूब था, यदि हमारे दिल में परमेश्वर के लिए जगह हो और यदि हम ऐसे दिल से परमेश्वर से प्रार्थना करने में सक्षम हों जो इसकी परवाह ना करते हुए कि हम किन परीक्षणों का सामना करते हैं, परमेश्वर को समर्पित होता है, तो परमेश्वर हमारा मार्गदर्शन करेंगे और हमें प्रबुद्ध करेंगे ताकि हम सत्य को समझ सकें। हमारी आत्माएं अधिकाधिक पैनी हो जाएंगी और हमारे विचार अधिकाधिक स्पष्ट हो जायेंगे। जब हम कोई भ्रष्टता प्रकट करते हैं या किन्हीं बुरी स्थितियों का सामना करते हैं, तो उसके बारे में जागरूक होना और समय पर उसका हल निकालना हमारे लिए आसान होगा। फिर, परमेश्वर के साथ हमारा सम्बन्ध ज़्यादा से ज़्यादा करीबी हो जाएगा और हमारा जीवन निरंतर तेजी से बढ़ेगा।

तीसरा, अगर हमारी कलीसिया में पवित्र आत्मा का कार्य नहीं है, तो हमें तलाशने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए।

हम सभी जानते हैं, व्यवस्था के युग के बाद की अवधि में, मनुष्य शैतान द्वारा अधिकाधिक गहराई से दूषित हो गया था। मनुष्य पाप के भीतर रहता था और उसके सामने व्यवस्था द्वारा दोषी ठहराए जाने और मृत्युदंड पाने का खतरा था। फिर, यीशु मसीह के नाम के अंतर्गत परमेश्वर ने व्यवस्था का युग समाप्त कर दिया, अनुग्रह के युग की शुरूआत की और मानवजाति के छुटकारे का काम किया। तब से, यहूदी धर्म ने पूरी तरह से परमेश्वर की महिमामय उपस्थिति को खो दिया। इससे फर्क नहीं पड़ता था कि प्रभु यीशु के नाम और कार्य को स्वीकार न करने वाले लोग, कौन सी परिस्थितियों का सामना करते थे, कैसे प्रार्थना करते थे और यहोवा परमेश्वर से कैसे अनुनय-विनय करते थे, परमेश्वर उनकी नहीं सुनते थे और उन्हें पवित्र आत्मा का कार्य प्राप्त नहीं होता था। जबकि, जिन लोगों ने यीशु के नए कार्य को स्वीकार किया और यीशु के नाम पर प्रार्थना की, वे परमेश्वर के जीवंत जल के झरने के पोषण का आनंद प्राप्त करते थे। जब वे प्रभु को पुकारते तो वे परमेश्वर के कर्मों को देखने में सक्षम होते और उनके पास पवित्र आत्मा के काम का साथ होता था।

आजकल, हम प्रभु के नाम पर चाहे जैसे भी प्रार्थना करें, हमें पवित्र आत्मा के कार्य का एहसास नहीं होता, और हम उनकी उपस्थिति को महसूस नहीं कर पाते। हम अपने जीवन के पोषण नहीं प्राप्त कर पाते है और हम पाप करते हैं लेकिन अनुशासन नहीं पाते। ऐसा सम्भव है कि एक बार फिर पवित्र आत्मा का कार्य का मार्ग मोड़ दिया गया है। बाइबल कहती है, “यदि कोई मेरी बातें सुनकर न माने, तो मैं उसे दोषी नहीं ठहराता; क्योंकि मैं जगत को दोषी ठहराने के लिये नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने के लिये आया हूँ। जो मुझे तुच्छ जानता है और मेरी बातें ग्रहण नहीं करता है उसको दोषी ठहरानेवाला तो एक है: अर्थात् जो वचन मैं ने कहा है, वही पिछले दिन में उसे दोषी ठहराएगा” (यूहन्ना 12:47–48)। “क्योंकि वह समय आ पहुँचा है कि पहले परमेश्‍वर के लोगों का न्याय किया जाए” (1 पतरस 4:17)। इन पदों से हम देख सकते हैं कि, अंत के दिनों में, परमेश्वर न्याय के कार्य के चरण को करने के लिए एक बार फिर लौट आएंगे। परमेश्वर भरोसेमंद हैं। वे जो कहेंगे, वैसा ही होगा। जहाँ तक हमारी बात है, हमें परमेश्वर से जीवन के झरने तक जाने के लिए मार्गदर्शन माँगते हुए, तलाश और प्रार्थना करनी चाहिए, ताकि हम सिंचन और पोषण प्राप्त कर सकें और अपने प्रभु के पदचिन्हों का अनुसरण कर सकें। मेरा मानना है कि जब तक हमारे पास ऐसा दिल है जो प्यासा है और तलाशता है, हम परमेश्वर का मार्गदर्शन प्राप्त करेंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर ने हमसे वादा किया है, “माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढ़ो तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिये खोला जाएगा” (मत्ती 7:7)।

परमेश्वर के मार्गदर्शन के लिए उनका धन्यवाद। मुझे उम्मीद है कि प्रार्थना कैसे करनी है इसके संबंध में आज जो विषयवस्तु साझा की गई है, उससे सभी को फायदा होगा। परमेश्वर के साथ सामान्य संबंध स्थापित करने में प्रार्थना एक महत्वपूर्ण कदम है। ये वह मुख्य मार्ग भी है जिसके माध्यम से हम पवित्र आत्मा के कार्य को प्राप्त कर सकते हैं। जब हम समझ जाते हैं कि प्रभु से उत्तर पाने के लिए प्रार्थना कैसे करनी है, जब हमारे पास अनुसरण करने के लिए एक व्यावहारिक मार्ग होता है और जब हम अक्सर इसका अभ्यास करते हैं, केवल तभी प्रभु हमारी प्रार्थना सुनेंगे। काश, हमारी प्रार्थना जल्द ही परमेश्वर के इरादों के अनुरूप हो जाये।

सारी महिमा परमेश्वर की हो!

प्रार्थना का महत्व | ईसाइयों के लिए अवश्य पढ़ें | अपने विश्वास को मजबूत करें

केवल परमेश्वर के साथ एक उचित संबंध स्थापित करके ही हम जीवन में विकास कर सकते हैं।

आत्मिक जीवन — ईश्वर के साथ एक रिश्ता बनाएँ — सबसे महत्वपूर्ण अभ्यास       

बाइबल पढ़कर चकराना

जब मैं सुबह जल्दी उठ गयी, तो मैंने प्रार्थना की, फिर बाइबल में मत्ती 16:19 खोला, जहाँ प्रभु यीशु पतरस से कहते हैं: “मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा: और जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा, वह स्वर्ग में बंधेगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुलेगा।” बाइबल के इस अवतरण को पढ़कर, मैं यह सोचते हुए उलझन में पड़ गयी: “पतरस ने कोई महान काम नहीं किया और न ही उसके लिखे पत्र ही बहुत प्रसिद्ध थे। उस पर, जब प्रभु यीशु को गिरफ्तार किया गया और वे सुनवाई के लिए खड़े हुए, तो पतरस ने उन्हें तीन बार अस्वीकार कर दिया। प्रभु ने अन्य शिष्यों को स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ क्यों नहीं दीं, केवल पतरस को ही क्यों दी?” मैंने धर्मशास्त्रों में बहुत खोजा, लेकिन कुछ भी मेरे भ्रम को दूर नहीं कर पा रहा था। मेरे पास काम पर जाने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

एक सहकर्मी से परामर्श करना और जवाब ढूंढना

दोपहर में भोजन के वक्त के दौरान मैं अभी भी सुबह के अपने प्रश्न पर विचार कर रही थी: “परमेश्वर धर्मी हैं और निश्चित रूप से कोई भी कार्य गलती से नहीं करेंगे, परन्तु प्रभु यीशु ने स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ पतरस को क्यों दीं? किस तरह का रहस्य इसके भीतर है?” मैंने एक ऐसे सहकर्मी से परामर्श किया जिसने कई वर्षों तक प्रभु में विश्वास किया था ताकि मैं इस पर स्पष्टता प्राप्त कर सकूँ।

मेरा सहकर्मी मुस्कुराया और उसने कहा: “प्रभु ने स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ पतरस को दीं क्योंकि परमेश्वर ने उसे चुना था। तो प्रभु ने पतरस पर अतिकृपा क्यों की?” मेरे चकराए भाव को देखते हुए, उसने पूछा: “क्या तुम्हें याद है कि जब यीशु ने अपने शिष्यों से पूछा कि वे कौन हैं तो पतरस ने क्या जवाब दिया था?”

मैंने कहा, “शमौन पतरस ने उत्तर दिया, “तू जीवते परमेश्‍वर का पुत्र मसीह है” (मत्ती 16:16)।

मेरे सहकर्मी ने अपना सिर स्वीकृति में हिलाया और आगे कहा: “यह सही है। प्रभु यीशु के बारह शिष्यों में से, केवल पतरस को पवित्र आत्मा की प्रबुद्धता प्राप्त हुई और उसने पहचाना कि प्रभु यीशु ही वो मसीह थे जिनकी आने की भविष्यवाणी की गई थी। जब प्रभु यीशु ने कहा कि वे जीवन की रोटी थे और लोगों को अनन्त जीवन पाने के लिए केवल उनके शरीर को खाने और उनका लहू पीने की ज़रूरत है, तो कुछ लोगों ने धारणाएं बना ली और प्रभु का अनुसरण करना छोड़ दिया। केवल पतरस ने कहा: ‘प्रभु, हम किसके पास जाएँ? अनन्त जीवन की बातें तो तेरे ही पास हैं; और हम ने विश्‍वास किया और जान गए हैं कि परमेश्‍वर का पवित्र जन तू ही है’ (यूहन्ना 6:68–69)। इन दो घटनाओं से हम देख सकते हैं कि पतरस को प्रभु यीशु के काम और वचनों से उनकी सच्ची समझ थी, कि वह पूरी तरह से निश्चित था कि प्रभु यीशु ही मसीह थे और अनन्त जीवन का मार्ग थे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि फरीसियों ने कैसे प्रभु यीशु की आलोचना की, निंदा की और हमला किया, वह कभी भ्रमित नहीं हुआ, और दूसरों ने प्रभु यीशु को त्यागा या नहीं, वह कभी भी इससे बाध्य नहीं हुआ और अंत तक परमेश्वर का अनुसरण करते हुए अपनी भक्ति बनाए रखी। और प्रभु के पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहित होने के बाद, पतरस ने प्रभु के आदेशानुसार कलीसियाओं को चरवाही की। उसने प्रभु के सुसमाचार को फैलाया और अंतत: एक शानदार, सुंदर गवाही देते हुए, उनके लिए क्रूस पर उल्टा लटकाया गया। हम इन सब से देख सकते हैं कि पतरस के पास प्रभु की सच्ची समझ थी और उसके पास उनके लिए प्यार भरा सच्चा दिल था। अन्यथा, वह अपने पूरे जीवन को परमेश्वर का अनुसरण करने और उनके सुसमाचार को फैलाने के लिए समर्पित करने में सक्षम नहीं होता, और वह विशेष रूप से मृत्यु की हद तक प्रभु के लिए चरम प्यार और आज्ञाकारिता की गवाही न दे पाता।”

मैंने स्वीकृति में सर हिलाया और कहा: “तुम सही हो। बारह शिष्यों में से केवल पतरस ने यह स्वीकार किया कि प्रभु यीशु ही मसीह थे, और केवल पतरस को उनके लिए क्रूस पर उल्टा लटकाया गया था। मैं इन चीजों से देख सकती हूँ कि पतरस के पास ऐसे पहलु थे जो प्रभु की स्वीकृति और अनुमोदन को महत्व देते थे।”

पतरस प्रभु को प्रेम करता है और उनका अनुमोदन प्राप्त करता है

मेरे सहकर्मी ने आगे कहा: “प्रभु यीशु ने हमें बताया: ‘तू परमेश्‍वर अपने प्रभु से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रख। बड़ी और मुख्य आज्ञा तो यही है‘ (मत्ती 22:37–38)। ‘यदि कोई मुझ से प्रेम रखेगा तो वह मेरे वचन को मानेगा, और मेरा पिता उससे प्रेम रखेगा, और हम उसके पास आएँगे और उसके साथ वास करेंगे। जो मुझ से प्रेम नहीं रखता, वह मेरे वचन नहीं मानता‘ (यूहन्ना 14:23–24)। ‘जो मुझ से, ‘हे प्रभु! हे प्रभु!’ कहता है, उनमें से हर एक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है‘ (मत्ती 7:21)। प्रभु के वचनों से स्पष्ट था कि उनकी अपेक्षा यह है कि हम सभी उन्हें अपने पूरे दिल और दिमाग से प्यार करें, उनके वचनों के अनुसार अभ्यास करें, और प्रभु के दिखाए मार्ग पर बनें रहें। ये हमारे लिए उनकी अपेक्षाएं हैं और यही उनकी प्रशंसा पाने और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए मानक हैं। पतरस का अनुसरण प्रभु के इन वचनों पर आधारित था; उसने परमेश्वर से प्यार करने का लक्ष्य निर्धारित किया और ऐसा व्यक्ति बनने की कोशिश की जो परमेश्वर को चाहता है। जब प्रभु यीशु को गतसमनी के बगीचे में गिरफ्तार किया गया था, तो पतरस महायाजक के दास के कान को काटकर उन्हें बचाने के लिए आगे बढ़ा था। यद्यपि पतरस का ऐसा करना काफी लापरवाही भरा था, लेकिन यह हमें दिखाता है कि वह एक खतरे के पल में आगे आया, कि वह सच में अपने दिल में प्रभु से प्यार करता था और वास्तव में उनकी रक्षा करना चाहता था। यद्यपि पतरस ने तीन बार प्रभु को इंकार किया था, पश्चाताप करने और खुद से घृणा करने के अलावा, उसने अपनी विफलता के कारण पर विचार करने के लिए भी उस अवसर का इस्तेमाल किया। उसने देखा कि भले ही उसमें प्रभु के लिए अपना जीवन देने की इच्छा थी, उसके पास प्रभु के लिए सच्चे प्यार की वास्तविकता या उनके लिए अपना जीवन देने की वास्तविकता नहीं थी। वह अभी भी मृत्यु की बाधाओं के अधीन था और उसने अपनी जिंदगी दांव पर लगाने की हिम्मत नहीं की। इस प्रकार, उसने अपने भविष्य की खोज के लिए अपना लक्ष्य स्थापित कर लिया, कि अपने बाकी जीवन में वह केवल प्रभु से प्यार और उन्हें संतुष्ट करने की खोज करेगा। पतरस प्रभु यीशु के आदेश के प्रति पूरे जीवन वफादार बना रहा-प्रभु यीशु के पुनरुत्थान और स्वर्ग लौटने के बाद, पतरस हर जगह जाकर सुसमाचार फैलाने और भेड़ों की चरवाही करने लगा। उसने प्रभु के वचनों और उनकी इच्छा के प्रति गवाही दी और लोगों को सिखाया कि कैसे प्रभु के वचनों को अभ्यास में लाया जाए। अपने काम में, पतरस ने भाइयों और बहनों को उस सत्य के साथ सहयोग किया जिसे वह समझता था और परमेश्वर की अपनी वास्तविक समझ के साथ सहारा दिया, उसने हर जगह परमेश्वर की गवाही देते और उनका उत्कर्ष करते हुए भाइयों और बहनों को प्रभु के सामने लाया। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यहूदी धर्म के अगुवा कैसे उसका पीछा करते थे या रोमन सरकार उसे कैसे सताती थी, सभी पीड़ाओं और कठिनाइयों से गुजरते हुए, पतरस परमेश्वर के आदेश के प्रति दृढ़तापूर्वक वफादार था और कभी भी उनका निर्देश नहीं भूला था। जब रोमन तानाशाह नीरो ईसाइयों की हत्या करना चाहता था, तो पतरस दूसरों की मदद से रोम शहर से बच निकला। प्रभु यीशु ने पतरस को दर्शन दिया और कहा कि उसे उनके लिए फिर से क्रूस पर चढ़ाया जाएगा। एक बार जब पतरस ने प्रभु की इच्छा को समझ लिया, तो उसने वापस लौटने में संकोच नहीं किया, अपने जीवन को क्रूस पर उल्टा लटकाए जाने के लिए दे दिया, और मृत्यु की हद तक आज्ञाकारिता की गवाही और परमेश्वर के चरम प्यार को हासिल किया। पतरस एक ऐसा व्यक्ति था जिसने प्रभु से प्यार किया और स्वर्गिक पिता की इच्छा पूरी की, और उसकी खोज को परमेश्वर की मंजूरी प्राप्त हुई। यही कारण है कि प्रभु यीशु ने स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ उसे दीं। अगर हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना चाहते हैं, तो हमें पतरस के उदाहरण से सीखना चाहिए और वैसा इंसान बनना चाहिए जो प्रभु को जानता है और प्यार करता है, जो स्वर्गिक पिता की इच्छा पूरी करता है। प्रभु ने जो वादा किया है उसे हासिल करने का यही एकमात्र तरीका है।”

मेरे सहकर्मी की बातों को सुनने के बाद, मुझे अचानक अहसास हुआ: “वाह! तो पतरस वास्तव में वह व्यक्ति था जो परमेश्वर से प्यार करता था और उसका पालन करता था! कोई आश्चर्य नहीं कि प्रभु यीशु ने उसे स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ दीं। मेरे विश्वास में और मैंने प्रभु के लिए जो व्यय किया है उसमें स्वयं की पतरस के अनुभवों से तुलना करते हुए, मैंने बस यही सोचा कि मैं स्वर्ग के राज्य में कैसे प्रवेश पा सकती हूँ और पुरस्कृत की जा सकती हूँ। मैंने यह नहीं सोचा कि प्रभु के वचनों को अभ्यास में कैसे लाया जाए या उसकी अपेक्षाओं को कैसे पूरा किया जाए। मेरे काम में, मैंने यह नहीं सोचा कि भाइयों और बहनों के साथ प्रभु की इच्छा का कैसे संवाद करना है, और सुसमाचार का प्रचार करने के दौरान, जब मुझे कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है और मैं अपने भाइयों और बहनों का समर्थन नहीं कर पाती हूँ, तो मैं नकारात्मक और कमजोर हो जाती हूँ, प्रभु में अपना विश्वास खो देती हूँ। केवल अब, पतरस से खुद की तुलना करने पर मैंने देखा कि मैं वास्तव में वो नहीं हूँ जो प्रभु से प्यार करता है! पतरस की गवाही वास्तव में कुछ ऐसी है जिसका हमें अनुकरण करना चाहिए, तो पतरस ने आम तौर पर प्रभु को जानने और प्यार करने की खोज कैसे करता था?”

पतरस ने प्रभु को जानने और प्यार करने की तलाश कैसे की

मुझे यह कहते हुए सुनकर, मेरे सहकर्मी ने ख़ुशी से अपना टैबलेट निकाला और मुझसे कहा: “मैंने एक सुसमाचार की वेबसाइट पर पतरस ने प्रभु को कैसे जाना और प्यार किया, इस पर कुछ अवतरण पढ़े हैं। इसे काफी स्पष्ट रूप से समझाया गया है। आओ इसे साथ में पढें: ‘पतरस ने कुछ वर्षों तक यीशु का अनुगमन किया और उसने यीशु में अनेक बातों को देखा जो लोगों के पास नहीं थीं। …उसके जीवन में यीशु के प्रत्येक कार्य ने उसके लिए एक उदाहरण के रूप में कार्य किया, और विशेषत: यीशु के उपदेश उसके हृदय में बस गये थे। वह यीशु के प्रति अत्यधिक विचारशील और समर्पित था, और उसने यीशु के बारे में कभी शिकायत नहीं की थी। इसीलिए जहाँ कहीं यीशु गया वह यीशु का विश्वासयोग्य सहयोगी बन गया। पतरस ने यीशु की शिक्षाओं, उसके नम्र शब्दों, वह क्या खाता था, क्या पहनता था, उसकी दिनचर्या और उसकी यात्राओं पर ध्यान दिया। उसने प्रत्येक रीति से यीशु के उदाहरणों का अनुगमन किया। वह पाखण्डी नहीं था, परन्तु उसने अपनी सभी पुरानी बातें उतारकर फ़ेंक दी थी और कथनी और करनी में यीशु के उदाहरण का अनुगमन किया था। तभी उसे अनुभव हुआ कि आकाशमण्डल और पृथ्वी और सभी वस्तुएँ सर्वशक्तिमान के हाथों में थीं, और इसी कारण उसकी अपनी कोई पसन्द नहीं थी, परन्तु अपने उदाहरण के रूप में प्रत्येक कार्य वैसे ही किया जैसे यीशु करता था‘ (सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के लिये परमेश्वर के कथन “वचन देह में प्रकट होता है” के “पतरस के जीवन पर”)।

“कुछ समय के अनुभव के बाद, पतरस ने यीशु में परमेश्वर के बहुत सारे कार्यों को देखा, परमेश्वर की सुंदरता को देखा, और यीशु में परमेश्वर की बहुत कुछ समानता को देखा था। इसलिए भी उसने यह देखा कि यीशु के वचनों को कोई मनुष्य नहीं बोल सकता था, और उसके कार्यों को कोई और मनुष्य नहीं कर सकता था। इसके अलावा, यीशु के वचनों और कार्यों में पतरस ने परमेश्वर के अधिकांश ज्ञान, और बहुत ही अलौकिक कार्यों को देखा। अपने अनुभवों के दौरान, उसने न सिर्फ़ अपने आप जाना, परन्तु यीशु के कार्यों को भी देखने पर अपना ध्यान केन्द्रित किया, जिससे उसने कई नई बातों को खोजा; यानि कि पमरेश्वर द्वारा यीशु के माध्यम से किए गए कार्य में व्यावहारिक परमेश्वर के कई सारे भाव थे, और यीशु के वचनों, कार्यों और कलीसियों की चरवाही करने के तरीके और उसके द्वारा किए जाने वाले कार्य साधारण मनुष्य से पूरी तरह से भिन्न थे। इस प्रकार से, यीशु से उसने कई पाठ सीखे जो उसे सीखने चाहिए थे, और यीशु को क्रूस पर चढ़ाए जाने के समय तक, उसने यीशु के बारे में कुछ ज्ञान प्राप्त कर लिया था – ज्ञान जिस के आधार पर वह यीशु के लिए जीवन भर वफादार बना रह सका और यीशु के लिए क्रूस पर उलटा भी लटक सकता था” (“वचन देह में प्रकट होता है” से “केवल वही जो परमेश्वर को जानते हैं, उसकी गवाही दे सकते हैं”)।

यह सुनकर, मैंने अपने सहकर्मी से कहा: “ओह, तो प्रभु यीशु का अनुसरण करने के दौरान, पतरस ने प्रभु के कर्मों और व्यवहार का पालन करना जारी रखा, और उनके वचनों और कार्यों से उन्हें जाना।”

मेरे सहकर्मी ने कहा: “यह सही है। हम इन दो अवतरणों से देख सकते हैं कि पतरस प्रभु को जानने के लिए लालायित था और जब वह प्रभु यीशु के साथ संवाद कर रहा था, तो यीशु ने जो कुछ भी कहा और किया, उस हर छोटी चीज़ को उसने आत्मसात किया। उनमें, पतरस ने अत्यधिक दिव्यता देखी। उदाहरण के लिए, प्रभु यीशु द्वारा बोले गए वचन सत्य थे; वे शक्ति और अधिकार से भरपूर थे और लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों के लिए पोषण प्रदान कर सकते थे। प्रभु यीशु ने जिन चमत्कारों और असाधारण चीजों को किया वह परमेश्वर के अधिकार और उनकी सर्वशक्तिमत्ता प्रकट करती थीं और ऐसी चीजें थीं जो कोई भी मनुष्य नहीं कर सकता था। प्रभु यीशु ने दयालुता के साथ पापियों को बचाया, उनके सारे पापों को क्षमा कर दिया और मानवजाति को समृद्ध आशीष प्रदान किया-वह मनुष्यों के लिए दया और प्रेम से भरपूर थे। प्रभु यीशु द्वारा फरीसियों को सात विपत्तियों के साथ दंडित किये जाने से पतरस ने यह भी देखा कि वे पवित्र और धर्मी थे, और मनुष्य से अपमान सहन नहीं करेंगे। जब वे काम कर रहे थे, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था कि उनका देह कितनी पीड़ा सहता था या उनका काम कितना कठिन था, इसका अर्थ अपने जीवन को त्यागना भी हो तो भी, प्रभु यीशु पूरी तरह से परमेश्वर के आदेश को पूरा करने के लिए दृढ़ थे। पतरस ने देखा कि मसीह का सार पिता परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता का था। यीशु में पतरस ने अत्यधिक दिव्यता देखी और परमेश्वर की वास्तविक, व्यावहारिक समझ प्राप्त की। इसके अलावा, पतरस ने प्रभु यीशु के वचनों को अपने दिल में रखा, अक्सर उन पर विचार किया और उनसे प्रभु की इच्छा को समझने की कोशिश की ताकि वह मानवजाति से परमेश्वर की अपेक्षाओं को पूरा कर सके। यीशु ने एक बार उससे तीन दफा पूछा: ‘हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है?‘ (यूहन्ना 21:16)। पतरस ने अक्सर इस पर विचार किया और अपने सोचविचार के माध्यम से, समझ गया कि वह जिसे प्यार करता था वह स्वर्ग में एक अज्ञात परमेश्वर था, न कि असली मसीह। उसने महसूस किया कि वह वास्तव में परमेश्वर से प्यार नहीं कर रहा था, और केवल पृथ्वी पर मसीह से प्यार करना वास्तव में परमेश्वर से प्यार करना था। तब से वह अक्सर प्रभु के प्यार को कैसे प्राप्त किया जाये इसके लिए प्रार्थना करता और इसकी तलाश करता था। अंत में ऐसा इंसान बनते हुए जो वास्तव में परमेश्वर को प्यार करता था, उसने परमेश्वर के चरम प्रेम और मृत्यु की हद तक आज्ञाकारिता हासिल कर ली। पतरस प्रभु यीशु से आलोचना स्वीकार करने और उसका पालन करने में भी सक्षम था, और वह इससे सत्य की खोज कर सकता था। जब उसने जाना कि यीशु को क्रूस पर चढ़ाया जायेगा और उसने इसे रोकने की कोशिश की, यह कहते हुए कि ऐसा नहीं हो सकता है, यीशु ने कठोरता से उसे डांटा और कहा: ‘हे शैतान, मेरे सामने से दूर हो‘ (मत्ती 16:23)। पतरस यीशु के कठोर फटकार से समझ गया कि प्रभु मनुष्य के उत्साह और उदारता से घृणा करता है, और जो कुछ भी परमेश्वर की इच्छा में बाधा डालता है वह शैतान का कार्य है और परमेश्वर द्वारा निंदित किया जाता है। हम इससे देख सकते हैं कि पतरस के लिए प्रभु को उनके काम, कार्रवाइयों, उपदेशों, और फटकारों से समझना महत्वपूर्ण था, और यही कारण है कि उसमें प्रभु की सच्ची समझ थी और उसने उनके लिए सच्चे प्यार से भरा दिल विकसित किया।”

अपने सहकर्मी की संगति सुनने के बाद मुझे वास्तव में स्पष्टता की भावना महसूस हुई। मुझे अपने दिल में लगा कि परमेश्वर वास्तव में लोगों के दिलोदिमाग का निरीक्षण करते हैं। यह बेकार में नहीं था कि प्रभु यीशु ने पतरस की प्रशंसा की और उसे स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ दीं। यीशु को पतरस की मानवता और क्षमता, और सत्य और प्रभु के लिए प्यार भरे दिल से लगाव था। वे जानते थे कि पतरस उनके आदेश और उनके विश्वास के लिए सबसे अधिक योग्य था, यही कारण है कि उन्होंने उसे अपने झुंड की चरवाही करने की महान ज़िम्मेदारी सौंपी। इस पर विचार करते हुए, मैं पतरस के प्रति प्रभु के अनुमोदन को समझने में असफल थी क्योंकि पतरस ने उन्हें तीन बार अस्वीकार कर दिया था, लेकिन अब मैं समझती हूँ कि प्रभु किसी व्यक्ति में जो देखते हैं वह उसका सार है। दूसरी तरफ, मैंने सिर्फ पतरस के व्यवहारों में से एक को देखा था। और तो और, पतरस उस समय सिर्फ तीन साल से प्रभु का अनुसरण कर रहा था, इसलिए उसका विश्वास अभी तक उतना बड़ा नहीं था। जीवन और मृत्यु के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान पर, देह की कमजोरी की पूरी तरह से उम्मीद की जा सकती है। मैं दूसरों के छोटे-मोटे दोषों पर कैसे पकड़े रह सकती हूँ? अगर यह मैं होती, तो मुझे डर है कि जब यीशु को ले जाया गया था तो मैं भाग गयी होती, फिर भी मैंने पतरस की आलोचना की और उसे सीमा में बंद कर दिया। मैं कितनी घमंडी, मूर्ख और अज्ञानी थी! अपने सहकर्मी की सहभागिता के माध्यम से मुझे यह समझ आया कि पतरस ने परमेश्वर को खुशी दी और हमें उसके उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए। मेरी इच्छा है कि मैं अपने जीवन में प्रभु के वचनों को पूरा कर सकूं, अपने काम और प्रभु की सेवा में समर्पित रहूँ, और सभी चीजों में प्रभु को जानूँ और प्यार करने और उनकी इच्छा को पूरा करने की तलाश करूँ। केवल यही तरीका है जिससे कि मैं परमेश्वर का अनुमोदन प्राप्त कर सकती हूँ और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने का अवसर प्राप्त कर सकती हूँ।

यह सब समझने के बाद मैंने अपने सहकर्मी से कहा: “आज प्रभु के मार्गदर्शन और हमारी बातों के कारण, अब मैं समझती हूँ कि प्रभु यीशु ने स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ पतरस को क्यों दीं। वास्तव में इसमें एक रहस्य है! अब मुझे पता है कि कैसे खोजना है। मैं प्रभु के मार्गदर्शन के लिए धन्यवाद देती हूँ। आमीन!”

उसने मुस्कुराते हुए कहा, “प्रभु का धन्यवाद! आमीन।”

स्रोत: सर्वशक्तिमान परमेश्वर की कलीसिया

बाइबल पाठ——भेद प्रकट हो चुका है।——नया प्रकाश

प्रभु यीशु की कहानी—बाइबल की कथाओं की व्याख्या—व्याख्या: परमेश्वर क्या है 

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ईश्वर के बंदे उठते उसके सिंहासन के समक्ष, दिल में प्रार्थनाएं उनके।
ईश्वर दे आशीष उन्हें जो लौटे प्रभु की ओर; वे सब रोशनी में हैं जीते।
विनती है पवित्र आत्मा से करे प्रबुद्ध हमें परमेश्वर की इच्छा से,
द्वारा वचन के। पढना जारी रखे →

Christian movie in hindi अंश 1 : “तड़प” – तो इस तरह लौटते हैं प्रभु

बाइबल की इस भविष्यवाणी को बहुत-से विश्वासियों ने पढ़ा है: “मनुष्य के पुत्र को बड़ी सामर्थ्य और ऐश्‍वर्य के साथ आकाश के बादलों पर आते देखेंगे” (मत्ती 24:30)। उनका मानना है कि जब प्रभु लौटेंगे तो वे निश्चित रूप से बादल पर उतरेंगे, लेकिन बाइबल में अन्य भविष्यवाणियाँ भी हैं: “देख, मैं चोर के समान आता हूँ” (प्रकाशितवाक्य 16:15)। “आधी रात को धूम मची: ‘देखो, दूल्हा आ रहा है! उससे भेंट करने के लिये चलो’” (मत्ती 25:6)। (© BSI) यह स्पष्ट है कि सबके सामने बादल पर उतरने की भविष्यवाणियों के अतिरिक्त ऐसी भी भविष्यवाणियाँ हैं कि प्रभु गुप्त रूप से आएंगे। तो उनकी वापसी के बारे में सच्चाई क्या है? पढना जारी रखे →

आगे, आओ हम पवित्रशास्त्र के इस अंश के इस अन्तिम वाक्य पर एक नज़र डालें: “मनुष्य का पुत्र तो सब्त के दिन का भी प्रभु है।” क्या इस वाक्य का कोई व्यावहारिक पक्ष है? क्या तुम लोग इसके व्यावहारिक पक्ष को देख सकते हो? हर एक बात जो परमेश्वर कहता है उसके हृदय से आती है, तो उसने ऐसा क्यों कहा? तुम लोग इसे कैसे समझते हो? हो सकता है तुम लोग इस वाक्य का अर्थ अब समझते हों, परन्तु उस समय बहुत से लोग नही समझते थे क्योंकि मनुष्यजाति बस उसी समय व्यवस्था के युग से बाहर निकली थी। उनके लिए, सब्त से बाहर निकलना एक कठिन बात थी, और सच्चा सब्त क्या होता है इसे समझने का तो ज़िक्र ही मत करो।

यह वाक्य “मनुष्य का पुत्र तो सब्त के दिन का भी प्रभु है” लोगों को बताता है कि परमेश्वर का सब कुछ अभौतिक है, और यद्यपि परमेश्वर तुम्हारी सारी भौतिक आवश्यकताओं को प्रदान कर सकता है, फिर भी जब एक बार तुम्हारी भौतिक आवश्यकताएँ पूरी कर दी जाती हैं, तो क्या इन चीज़ों से सन्तुष्टि तुम्हारी सत्य की खोज का स्थान ले सकती है? यह निःसन्देह संभव नहीं है! परमेश्वर का स्वभाव और उसका स्वरूप जिसके बारे में हमने संगति की है दोनों सत्य हैं। इसे भौतिक वस्तुओं की भारी कीमत के साथ भी नहीं तौला जा सकता है और न ही इसके मूल्य की पैसों में मात्रा निर्धारित की जा सकती है, क्योंकि यह कोई भौतिक वस्तु नहीं है, और यह हर एक व्यक्ति के हृदय की आवश्यकताओं की आपूर्ति करता है। प्रत्येक मनुष्य के लिए, इन अमूर्त सच्चाईयों का मूल्य ऐसी किसी भी भौतिक चीज़ से बढ़कर होना चाहिए जिसे तुम अच्छा समझते हो, ठीक है न? यह कथन कुछ ऐसा है जिस पर तुम लोगों को टिके रहने की आवश्यकता है। जो कुछ मैंने कहा है उसका मुख्य बिन्दु यह है कि परमेश्वर का स्वरूप और उसका सब कुछ हर एक व्यक्ति के लिए अति महत्वपूर्ण चीज़ें हैं और इन्हें किसी भौतिक पदार्थ के द्वारा बदला नहीं जा सकता है। मैं तुम्हें एक उदाहरण दूँगाः जब तुम्हें भूख लगती है, तो तुम्हें भोजन की आवश्यकता होती है। यह भोजन सापेक्ष रूप से अच्छा हो सकता है, या सापेक्ष रूप से कमी वाला हो सकता है, किन्तु जब तुम अपना पेट भर लेते हो, तो भूखे होने का वह अप्रिय एहसास अब और नहीं होगा—वह चला जाएगा। तुम वहाँ आराम से बैठ सकते हो, और तुम्हारा शरीर आराम में होगा। लोगों की भूख का भोजन से समाधान किया जा सकता है, किन्तु जब तुम परमेश्वर का अनुसरण करते हो, और तुम्हें यह एहसास होता है कि तुम्हें उसके बारे में कोई समझ नहीं है? तो तुम अपने हृदय के खालीपन का समाधान कैसे करोगे? क्या इसका समाधान भोजन से किया जा सकता है? या जब तुम परमेश्वर का अनुसरण कर रहे हो और उसकी इच्छा तुम्हारी समझ में नहीं आती है, तो तुम अपने हृदय की उस भूख को मिटाने के लिए किस चीज़ का उपयोग कर सकते हो? परमेश्वर के माध्यम से उद्धार के तुम्हारे अनुभव की प्रक्रिया में, अपने स्वभाव में किसी परिवर्तन की खोज करने के दौरान, यदि तुम उसकी इच्छा को नहीं समझते हो या यह नहीं जानते हो कि सत्य क्या है, और यदि तुम परमेश्वर के स्वभाव को नहीं समझते हो, तो क्या तुम बहुत व्याकुलता महसूस नहीं करते हो? क्या तुम अपने हृदय में एक बड़ी भूख और प्यास महसूस नहीं करते हो? क्या ये एहसास तुम्हें तुम्हारे हृदय में शांति महसूस करने से रोकते नहीं हैं? तो कैसे तुम अपने हृदय की उस भूख की क्षतिपूर्ति कर सकते हो—क्या इसका समाधान करने का कोई तरीका है? कुछ लोग खरीददारी करने के लिए बाज़ार चले जाते हैं, कुछ लोग भरोसा करने के लिए मित्रों को ढूँढ़ लेते हैं, कुछ लोग जी भरकर सोते हैं, अन्य लोग परमेश्वर के वचनों को और अधिक पढ़ते हैं, या अपने कर्तव्यों को निभाने के लिए कठिन मेहनत और अधिक प्रयास व्यय करते हैं। क्या ये चीज़े तुम्हारी वास्तविक कठिनाईयों का समाधान कर सकती हैं? तुम लोगों में से सभी इस प्रकार के अभ्यासों को पूर्णत: समझ लो। जब तुम निर्बलता महसूस करते हो, जब तुम परमेश्वर से प्रबुद्धता पाने की दृढ़ इच्छा महसूस करते हो ताकि वह तुम्हें उसकी सच्चाई और उसकी इच्छा की वास्तविकता को जानने की अनुमति दे सके, तो तुम्हें सबसे ज़्यादा किसकी आवश्यकता होती है? तुम्हें जिसकी आवश्यकता होती है वह भरपेट आहार नहीं है, और यह कुछ भले वचन नहीं हैं। उससे बढ़कर, यह देह का क्षणिक आराम और देह की सन्तुष्टि नहीं है—तुम्हें जिसकी आवश्यक है वह है कि परमेश्वर तुम्हें सीधे और स्पष्ट रूप से बताए कि तुम्हें क्या करना चाहिए और तुम्हें इसे कैसे करना करना चाहिए, और तुम्हें स्पष्ट रूप से बताए कि सत्य क्या है। तुम्हारे द्वारा इसे समझ लेने के बाद, भले ही यह थोड़ा सा ही क्यों ना हो, क्या तुम एक अच्छा भोजन कर लेने की तुलना में अपने हृदय में अधिक सन्तुष्टि महसूस नहीं करते हो? जब तुम्हारा हृदय सन्तुष्ट होता है, तो क्या तुम्हारा हृदय, तुम्हारा सम्पूर्ण व्यक्तित्व सच्ची शांति प्राप्त नहीं करता है? इस दृष्टान्त और विश्लेषण के द्वारा, क्या तुम लोगों को अब समझ में आया कि क्यों मैं तुम लोगों के साथ इस वाक्य को साझा करना चाहता था कि, “मनुष्य का पुत्र तो सब्त के दिन का भी प्रभु है”? इसका वह अर्थ है जो परमेश्वर से आता है, जो उसका स्वरूप है, और उसका सब कुछ किसी भी अन्य चीज़ से बढ़कर है, जिसमें वह चीज़ या वह व्यक्ति भी शामिल है जिस पर तुमने किसी समय विश्वास किया था और जिसे तुमने सबसे अधिक सँजोया था। अर्थात्, यदि मनुष्य परमेश्वर के मुँह के वचन प्राप्त नहीं कर सकते हैं या वे उसकी इच्छा को नहीं समझते हैं, तो वे शांति प्राप्त नहीं कर सकते हैं। अपने भविष्य के अनुभवों में, तुम लोग समझोगे कि मैं क्यों चाहता था कि आज तुम लोग इस अंश को देखो—यह बहुत महत्वपूर्ण है। सब कुछ जो परमेश्वर करता है वह सत्य और जीवन है। मनुष्य-जाति के लिए सत्य कोई ऐसी चीज़ है जिसकी उनके जीवन में कमी नहीं हो सकती है, जिसके बिना वे कभी कुछ नहीं कर सकते हैं; तुम ऐसा भी कह सकते हो कि यह सबसे बड़ी चीज़ है। यद्यपि तुम उसे देख या उसे छू नहीं सकते हो, फिर भी तुम्हारे लिए उसके महत्व की उपेक्षा नहीं की जा सकती है; यही वह एकमात्र चीज़ है जो तुम्हारे हृदय में शांति ला सकती है।

क्या सत्य के बारे में तुम लोगों की समझ तुम्हारी स्वयं की अवस्थाओं के साथ एकीकृत है? वास्तविक जीवन में, तुम्हें पहले यह सोचना है कि कौन से सत्‍य उन लोगों, चीज़ों, और वस्तुओं से सम्बन्ध रखते हैं जिनके समक्ष तुम आए हो; इन्हीं सत्‍यों के बीच तुम परमेश्वर की इच्छा को समझ सकते हो और जिसके समक्ष तुम आए हो उसे उसकी इच्छा के साथ जोड़ सकते हो। यदि तुम नहीं जानते हो कि सत्‍य का कौन सा पहलू उन चीज़ों से सम्बन्ध रखता है जिनका तुमने सामना किया है किन्तु सीधे जाकर परमेश्वर की इच्छा को खोजते हो, तो ऐसा दृष्टिकोण पूरी तरह से भुलावा है और परिणामों को प्राप्त नहीं कर सकता है। यदि तुम सत्य की खोज करना और परमेश्वर की इच्छा को जानना चाहते हो, तो पहले तुम्हें यह देखने की आवश्यकता है कि किस प्रकार की चीज़े तुम्हारे ऊपर आयी हैं, वे सत्य के किस पहलू से सम्बन्ध रखती हैं, और परमेश्वर के वचनों में उस सत्य को देखना है जो तुम्‍हारे अनुभव से सम्बन्ध रखता है। तब तुम उस सत्‍य में अभ्यास के उस मार्ग को खोजते हो जो तुम्हारे लिए सही है; और इस तरह से तुम परमेश्वर की इच्छा की अप्रत्यक्ष समझ प्राप्त कर सकते हो। सत्य की खोज करना और उसका अभ्यास करना यांत्रिक रूप से किसी सिद्धांत को लागू करना या किसी सूत्र का अनुसरण करना नहीं है। सत्य सूत्रित नहीं होता है, न ही कोई व्यवस्था है। यह मृत नहीं है—यह जीवन है, यह एक जीवित चीज़ है, और यह वह नियम है जिसका अनुसरण प्राणी को अवश्य करना चाहिए और वह नियम है जिसे मनुष्य को अपने जीवन में अवश्य रखना चाहिए। यह कुछ ऐसा है जिसे तुम्हें अनुभव से और अधिक समझना होगा। तुम अपने अनुभव की किसी भी अवस्था पर क्यों न पहुँच चुके हो, तुम परमेश्वर के वचनों या सत्य से अवियोज्य हो, और तुम जो कुछ परमेश्वर के स्वभाव के बारे में समझते हो और तुम परमेश्वर के स्वरूप के बारे में जो कुछ समझते हो वे सभी परमेश्वर के वचनों में व्यक्त होते है; और वे सत्य से विकट रूप से जुड़े हुए हैं। परमेश्वर का स्वभाव और उसका स्वरूप सभी अपने आप में सत्य हैं; सत्य परमेश्वर के स्वभाव और उसके स्वरूप की एक प्रामाणिक अभिव्यक्ति है। यह परमेश्वर के स्वरूप को साकार करता है और इसे स्पष्ट रूप से बताता है; यह तुम्हें और अधिक सीधी तरह से बताता है कि परमेश्वर क्या पसंद करता है, और वह क्या पसंद नहीं करता है, वह तुमसे क्या कराना चाहता है और वह तुम्हें क्या करने की अनुमति नहीं देता है, वह किस प्रकार के लोगों से घृणा करता है और वह किस प्रकार के लोगों से प्रसन्न होता है। जिन सत्‍यों को परमेश्वर प्रकट करता है उनके पीछे लोग उसके आनन्द, क्रोध, दुःख, और खुशी, और साथ ही उसके सार को देख सकते हैं—यह उसके स्वभाव का प्रकट होना है। परमेश्वर के स्वभाव को जानने, और उसके वचन से उसके स्वभाव को समझने के अलावा, जो सबसे ज़्यादा महत्वपूर्ण है वह है व्यावहारिक अनुभव के द्वारा इस समझ तक पहुँचने की आवश्यकता। यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर को जानने के लिए अपने आप को वास्तविक जीवन से हटा लेता है, तो वह उसे प्राप्त नहीं कर पाएगा। भले ही कुछ लोग हों जो परमेश्वर के वचन से कुछ समझ प्राप्त कर सकते हों, फिर भी यह सिद्धांतों और वचनों तक ही सीमित रहता है, और परमेश्वर वास्तव में जैसा है यह उसके साथ असमानता है।

हम अभी जिस बारे में संवाद कर रहे हैं वह सब बाइबल में दर्ज कहानियों के दायरे में है। इन कहानियों के माध्यम से, और घटित हुई इन चीज़ों के विश्लेषण के माध्यम से, लोग उसके स्वभाव और उसके स्वरूप को जो उसने प्रकट किया है समझ सकते हैं, जो उन्हें परमेश्वर के हर पहलू को और अधिक खुल कर, अधिक गहराई से, अधिक व्यापकता से, और अधिक अच्छी तरह से समझने देता है। तो, क्या परमेश्वर के स्वभाव के हर पहलू को जानने का एकमात्र तरीका इन कहानियों के माध्यम से ही है? नहीं, ऐसा नहीं है! क्योंकि जो परमेश्वर कहता है और राज्य के युग में जो कार्य वह करता है वे परमेश्वर के स्वभाव को जानने, और इसे अधिक पूरी तरह से जानने में लोगों की और अधिक सहायता कर सकते हैं। हालाँकि, मैं सोचता हूँ कि कुछ ऐसे उदाहरणों और बाइबल में दर्ज कहानियों के माध्यम से जिनसे लोग परिचित हैं परमेश्वर के स्वभाव को जानना और उसके स्वरूप को समझना थोड़ा आसान है। यदि मैं तुम्हें परमेश्वर ज्ञात करवाने के लिए न्याय और ताड़ना के वचनों और उन सत्यों को जिन्हें आज परमेश्वर प्रकट करता है शब्दशः लेता हूँ, तो तुम इसे बहुत सुस्त और बहुत थका देने वाला महसूस करोगे, और कुछ लोग तो यहाँ तक महसूस करेंगे कि परमेश्वर के वचन सूत्रित प्रतीत होते हैं। परन्तु यदि मैं बाइबल की इन कहानियों को परमेश्वर के स्वभाव को जानने में लोगों को सहायता करने वाले उदाहरणों के रूप में लेता हूँ, तो वे इसे अरुचिकर नहीं पाएँगे। तुम कह सकते हो कि इन उदाहरणों की व्याख्या करने के दौरान, उस समय जो परमेश्वर के हृदय में था उसके विवरण—उसकी मनोदशा या मनोभाव, या उसके विचार और मत—लोगों को मानवीय भाषा में बताए गए हैं, और इस सब का उद्देश्य उन्हें सराहना करने देना, और यह महसूस करने देना है कि परमेश्वर का स्वरूप कोई सूत्र नहीं है। यह कोई पौराणिक, या कुछ ऐसा नहीं है जिसे लोग देख और छू नहीं सकते हैं। यह कुछ ऐसा है जो सचमुच में अस्तित्व में है जिसे लोग महसूस कर सकते हैं, और जिसकी सराहना कर सकते हैं। यह चरम लक्ष्य है। तुम कह सकते हो कि जो लोग इस युग में रह रहे हैं वे धन्य हैं। वे परमेश्वर के पिछले कार्य की विस्तृत समझ प्राप्त करने के लिए बाइबल की कहानियों का उपयोग कर सकते हैं; वे उस कार्य के द्वारा उसके स्वभाव को देख सकते हैं जो उसने किया है। और वे इन स्वभावों के द्वारा जिन्हें उसने प्रकट किया है मनुष्य-जाति के लिए परमेश्वर की इच्छा को समझ सकते हैं, और परमेश्वर के स्वभाव के एक अधिक विस्तृत और गहरे ज्ञान तक पहुँचने के लिए, उसकी पवित्रता की मूर्त अभिव्यक्ति और मनुष्यों के लिए उसकी देखरेख को समझ सकते हो। मुझे विश्वास है कि तुम सभी लोग इसे महसूस कर सकते हो!

उस कार्य के क्षेत्र के भीतर जिसे प्रभु यीशु ने अनुग्रह के युग में पूर्ण किया था, तुम परमेश्वर के स्वरूप के अन्य पहलू को देख सकते हो। यह उसकी देह के द्वारा व्यक्त किया गया था, और उसकी मानवता के माध्यम से लोगों के लिए देखना और सराहना करना संभव बनाया गया था। मनुष्य के पुत्र में, लोगों ने देखा कि किस प्रकार देह में परमेश्वर ने अपनी मानवता में जीवन बिताया था, और उन्होंने देह के माध्यम से व्यक्त परमेश्वर की दिव्यता को देखा था। इन दो प्रकार की अभिव्यक्तियों ने लोगों को एक बिल्कुल सच्चे परमेश्वर को देखने दिया, और उन्हें परमेश्वर के बारे में एक भिन्न अवधारणा बनाने दी। हालाँकि, संसार के सृजन और व्यवस्था के युग के अन्त के बीच की समयावधि में, अर्थात्, अनुग्रह के युग से पहले, लोगों के द्वारा जो देखा, सुना, और अनुभव किया जाता था वह केवल परमेश्वर का दिव्य पहलू था। यह वह था जो परमेश्वर ने अमूर्त क्षेत्र में किया और कहा था, और वे चीज़े थीं जिन्हें उसने अपने सच्चे व्यक्तित्व से व्यक्त किया था जिन्हें देखा और छुआ नहीं जा सकता है। प्रायः, ये चीज़े लोगों को यह महसूस कराती थीं कि परमेश्वर बहुत महान है, और यह कि वे उसके नज़दीक नहीं जा सकते हैं। वह प्रभाव जो परमेश्वर सामान्यतः लोगों के ऊपर डालता था वह था कि वह भीतर और बाहर जगमगाता था, और लोग यहाँ तक महसूस करते थे कि उसके हर एक विचार और मत इतने रहस्यमयी और इतने मायावी थे कि उन तक पहुँचने का कोई तरीका नहीं था, और वे उनको समझने और उनकी सराहना करने का प्रयास तो बिल्कुल भी नहीं करते थे। लोगों के लिए, परमेश्वर के बारे में सब कुछ बहुत दूर था—इतना दूर कि लोग उसे देख नहीं सकते थे, और उसे छू नहीं सकते थे। ऐसा लगता था कि वह ऊपर आकाश में है, और ऐसा प्रतीत होता था कि वह बिल्कुल भी अस्तित्व में नहीं है। इसलिए लोगों के लिए, परमेश्वर के हृदय और मन को या उसकी किसी सोच को समझना भी पहुँच के बाहर था, और यहाँ तक कि अगम्य था। यद्यपि परमेश्वर ने व्यवस्था के युग में कुछ ठोस कार्य किए थे, और उसने कुछ विशेष वचन जारी किए थे और कुछ विशेष स्वभावों को व्यक्त किया था ताकि लोग उसके सच्चे ज्ञान की सराहना करें और उसे देखें, फिर भी अंत में, यह एक अमूर्त क्षेत्र में परमेश्वर के स्वरूप की उसकी अभिव्यक्ति थी, और जो लोगों ने समझा था, जो वे जानते थे वह तब भी उसके स्वरूप का दिव्य पहलू था। परमेश्वर के स्वरूप की इस अभिव्यक्ति से मनुष्य-जाति ठोस धारणा प्राप्त नहीं कर सकी, और परमेश्वर के बारे में उनकी पहली छाप अभी भी इसी दायरे के भीतर अटकी हई थी कि “एक आत्मिक देह जिसके करीब जाना कठिन है, जो भीतर और बाहर जगमगाता है।” क्योंकि लोगों को दिखाई देने के लिए परमेश्वर ने भौतिक क्षेत्र की किसी विशिष्ट वस्तु या किसी छवि का उपयोग नहीं किया था, इसलिए वे अभी भी मानवीय भाषा का उपयोग करके उसे परिभाषित नहीं कर सकते थे। लोग अपने हृदय और मस्तिष्क में, परमेश्वर के लिए एक मानक स्थापित करने, उसे मूर्त बनाने और उसे मानवीय बनाने के लिए हमेशा अपनी स्वयं की भाषा का उपयोग करना चाहते थे, जैसे कि वह कितना ऊँचा है, वह कितना बड़ा है, वह कैसा दिखाई देता है, वह विशेष रूप से क्या पसंद करता है और उसका विशिष्ट व्यक्तित्व क्या है। वास्तव में, अपने हृदय में परमेश्वर जानता था कि लोग इस तरह से सोचते है। वह लोगों की आवश्यकताओं के बारे में बहुत स्पष्ट था, और निस्संदेह वह यह भी जानता था कि उसे क्या करना चाहिए, इसलिए उसने अनुग्रह के युग में एक अलग तरीके से अपने कार्य को कार्यान्वित किया था। यह दिव्य और मानवीय दोनों था। जिस समयावधि में प्रभु यीशु काम कर रहा था, उस समय लोग यह देख सकते थे कि परमेश्वर की अनेक मानवीय अभिव्यक्तियाँ थीं। उदाहरण के लिए, वह नृत्य कर सकता था, वह विवाहों में शामिल हो सकता था, वह लोगों के साथ संगति कर सकता था, उनसे बात कर सकता था, और चीज़ों की उनके साथ चर्चा कर सकता था। इसके अतिरिक्त, प्रभु यीशु ने बहुत से कार्यों को भी पूर्ण किया था जो उसकी दिव्यता को दर्शाते थे, और निस्संदेह यह समस्त कार्य परमेश्वर के स्वभाव की एक अभिव्यक्ति और प्रकाशन थे। इस समय के दौरान, जब परमेश्वर की दिव्यता एक साधारण सी देह में साकार हुई थी जिसे लोग देख और छू सकते थे, वे अब और यह महसूस नहीं करते थे कि वह भीतर और बाहर जगमगा रहा है, जिसके करीब वे नहीं जा सकते थे। इसके विपरीत, वे मनुष्य के पुत्र की हरकत, उसके वचनों, और कार्य के माध्यम से परमेश्वर की इच्छा को ग्रहण करने या उसकी दिव्यता को समझने की कोशिश कर सकते थे। देहधारी मनुष्य के पुत्र ने अपनी मानवता के माध्यम से परमेश्वर की दिव्यता को व्यक्त किया था और परमेश्वर की इच्छा को मनुष्यजाति तक पहुँचाया था। और परमेश्वर की इच्छा और स्वभाव की अभिव्यक्ति के माध्यम से, उसने लोगों के सामने उस परमेश्वर को प्रकट किया जिसे आध्यात्मिक क्षेत्र में देखा और छुआ नहीं जा सकता है। जो लोगों ने देखा वह, मूर्त और हड्डियों तथा माँस वाला, स्वयं परमेश्वर था। तो देहधारी मनुष्य के पुत्र ने परमेश्वर की स्वयं की पहचान, हैसियत, छवि, स्वभाव, और उसके स्वरूप जैसी चीज़ों को ठोस और मानवीय बना दिया। यद्यपि परमेश्वर की छवि के बारे में मनुष्य के पुत्र के बाहरी रूप-रंग की कुछ सीमाएँ थीं, फिर भी उसका सार और स्वरूप पूर्णत: परमेश्वर की स्वयं की पहचान और हैसियत को दर्शाने में पूर्णतः समर्थ थे—अभिव्यक्ति के रूप में मात्र कुछ भिन्नताएँ थीं। चाहे यह मनुष्य के पुत्र की मानवता हो या उसकी दिव्यता, हम नकार नहीं सकते कि वह स्वयं परमेश्वर की पहचान और उसकी हैसियत को दर्शाता था। हालाँकि इस समय के दौरान, परमेश्वर ने देह के माध्यम से कार्य किया, देह के परिप्रेक्ष्य से बात की, और मनुष्य-जाति के सामने मनुष्य के पुत्र की पहचान और हैसियत के साथ खड़ा हुआ, और उसने लोगों को मनुष्यजाति के बीच परमेश्वर के सच्चे वचनों और कार्य का सामना और अनुभव करने का अवसर दिया। उसने लोगों को विनम्रता के बीच उसकी दिव्यता और उसकी महानता में अंतर्दृष्टि, और साथ ही परमेश्वर की प्रामाणिकता और वास्तविकता की एक प्रारम्भिक समझ और एक प्रारम्भिक परिभाषा भी प्राप्त करने दी। भले ही प्रभु यीशु के द्वारा पूर्ण किया गया कार्य, कार्य करने के उसके तरीके, और जिस परिप्रेक्ष्य से उसने बोला था वे आध्यात्मिक क्षेत्र में परमेश्वर के सच्चे व्यक्तित्व से भिन्न थे, फिर भी उसके बारे में हर चीज़ सचमुच में स्वयं परमेश्वर को दर्शाती थी जिसे मनुष्यों ने पहले कभी नहीं देखा था—इसे नकारा नहीं जा सकता है! अर्थात्, चाहे परमेश्वर किसी भी रूप में प्रकट हो, चाहे वह किसी भी परिप्रेक्ष्य में बात करे, या वह किस छवि में मनुष्य-जाति के सामने आता है, परमेश्वर और किसी को नहीं बल्कि स्वयं को दर्शाता है। वह किसी मनुष्य को नहीं दर्शा सकता है—वह किसी भ्रष्ट मनुष्य को नहीं दर्शा सकता है। परमेश्वर स्वयं परमेश्वर है, और इसे नकारा नहीं जा सकता है।

— “वचन देह में प्रकट होता है” में “परमेश्वर का कार्य, परमेश्वर का स्वभाव और स्वयं परमेश्वर III” से उद्धृत

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उत्पत्ति 18:26 यहोवा ने कहा, “यदि मुझे सदोम में पचास धर्मी मिलें, तो उनके कारण उस सारे स्थान को छोड़ूँगा।”

उत्पत्ति 18:29 फिर उसने उससे यह भी कहा, “कदाचित् वहाँ चालीस मिलें।” उसने कहा, “तो भी मैं ऐसा न करूँगा।”

उत्पत्ति 18:30 फिर उसने कहा, “कदाचित् वहाँ तीस मिलें।” उसने कहा, “तो भी मैं ऐसा न करूँगा।”

उत्पत्ति 18:31 फिर उसने कहा, “कदाचित् उसमें बीस मिलें।” उसने कहा, “मैं उसका नाश न करूँगा।”

उत्पत्ति 18:32 फिर उसने कहा, “कदाचित् उसमें दस मिलें।” उसने कहा, “तो भी मैं उसका नाश न करूँगा।”

ये कुछ उद्धरण हैं जिन्हें मैंने बाइबल से चुना है। वे पूर्ण, मूल संस्करण नहीं हैं। यदि तुम लोग उन्हें देखना चाहते हो, तो तुम लोग स्वयं उन्हें बाइबल में देख सकते हो; समय बचाने के लिए, मैंने मूल विषय-वस्तु का हिस्सा हटा दिया है। यहाँ मैंने केवल अनेक मुख्य अंशों और वाक्यों को चुना है और ऐसे अनेक वाक्यों को छोड़ दिया है जिनका हमारी आज की संगति से कोई सम्बन्ध नहीं है। उन सभी अंशों और विषय-वस्तु में जिनके बारे में हम संगति करते हैं, हमारा ध्यान कहानियों के विवरणों और इन कहानियों में मनुष्य के आचरण की उपेक्षा कर देता है; उसके बजाए, हम केवल उस समय के परमेश्वर के विचारों और मतों के बारे में बात करते हैं। परमेश्वर के विचारों और मतों में, हम परमेश्वर के स्वभाव को देखेंगे, और उन सभी चीज़ों से जो परमेश्वर ने की थीं, हम सच्चे स्वयं परमेश्वर को देखेंगे—और इसमें हम अपने उद्देश्य को प्राप्त करेंगे।

परमेश्वर केवल ऐसे लोगों की ही परवाह करता है जो उसके वचनों का पालन करने और उसकी आज्ञाओं का अनुसरण करने में समर्थ हैं

ऊपर दिए गए अंशों में अनेक मुख्य शब्द समाविष्ट हैं: संख्याएँ। पहला, यहोवा ने कहा कि यदि उसे नगर में पचास धार्मिक मिल गए, तो वह उस समस्त स्थान को छोड़ देगा, कहने का मतलब है कि, वह नगर को नष्ट नहीं करेगा। तो क्या वहाँ, सदोम के भीतर, वास्तव में पचास धार्मिक थे? नहीं थे। इसके तुरन्त बाद, अब्राहम ने परमेश्वर से क्या कहा? उसने कहा, कदाचित् वहाँ चालीस मिले तो? और परमेश्वर ने कहा, मैं नष्ट नहीं करूँगा। इसके बाद, अब्राहम ने कहा, कदाचित वहाँ तीस मिले तो? परमेश्वर ने कहा, मैं नष्ट नहीं करूँगा। यदि वहाँ बीस मिले तो? मैं नष्ट नहीं करूँगा। दस मिले तो? मैं नष्ट नहीं करूँगा। क्या नगर के भीतर, वास्तव में, दस धार्मिक थे? वहाँ दस भी नहीं थे—बल्कि एक ही था। और यह एक कौन था? वह लूत था। उस समय, सदोम में मात्र एक ही धार्मिक व्यक्ति था, परन्तु जब बात इस संख्या की आई तो क्या परमेश्वर बहुत कठोर था या बलपूर्वक माँग कर रहा था? नहीं, वह कठोर नहीं था। और इसलिए, जब मनुष्य पूछता रहा, “चालीस हों तो क्या?” “तीस हों तो क्या?” जब तक वह “दस हों तो क्या?” तक पहुँचा तब तक परमेश्वर ने कहा, “यदि वहाँ मात्र दस भी होंगे तो मैं उस नगर को नष्ट नहीं करूँगा; मैं उसे छोड़ दूँगा, और इन दस लोगों के अतिरिक्त अन्य लोगों को भी माफ कर दूँगा।” दस की संख्या काफी शोचनीय रही होती, परन्तु ऐसा हुआ कि, सदोम में, वास्तव में, उतनी संख्या में भी धार्मिक लोग नहीं थे। तो तुम देखो, कि परमेश्वर की नज़रों में, नगर के लोगों का पाप और उनकी दुष्टता ऐसी थी कि परमेश्वर के पास उन्हें नष्ट करने के अलावा कोई और विकल्प नहीं था। परमेश्वर का क्या अभिप्राय था जब उसने कहा कि वह उस नगर को नष्ट नहीं करेगा यदि उस में पचास धार्मिक हुए? परमेश्वर के लिए ये संख्याएँ महत्वपूर्ण नहीं थीं। जो महत्वपूर्ण था वह यह कि उस नगर में ऐसे धार्मिक थे या नहीं जिन्हें वह चाहता था। यदि उस नगर में मात्र एक ही धार्मिक मनुष्य होता, तो परमेश्वर उन्हें नगर के विनाश के कारण हानि पहुँचाने की अनुमति नहीं देता। इसका अर्थ यह है कि, इस बात की परवाह किए बिना कि परमेश्वर उस नगर को नष्ट करने जा रहा था या नहीं, और इस बात की परवाह किए बिना कि उसके भीतर कितने धार्मिक थे, परमेश्वर के लिए यह पापी नगर श्रापित और घिनौना था, और इसे नष्ट किया जाना चाहिए, इसे परमेश्वर की दृष्टि से ओझल हो जाना चाहिए, जबकि धार्मिकों को बने रहना चाहिए। युग चाहे जो भी हो, मनुष्यजाति के विकास की अवस्था चाहे जो भी हो, परमेश्वर की प्रवृत्ति नहीं बदलती है: वह दुष्टता से घृणा करता है, और अपनी नज़रों में धार्मिकों की परवाह करता है। परमेश्वर की यह स्पष्ट प्रवृत्ति परमेश्वर के सार का सच्चा प्रकाशन भी है। क्योंकि वहाँ नगर के भीतर केवल एक ही धार्मिक व्यक्ति था, इसलिए परमेश्वर अब और नहीं हिचकिचाया। अंतिम परिणाम यह था कि सदोम को आवश्यक रूप से नष्ट किया जाएगा। इसमें तुम लोग क्या देखते हो? उस युग में, परमेश्वर उस नगर को नष्ट नहीं करता यदि उसके भीतर पचास धार्मिक होते, न ही तब करता यदि दस धार्मिक होते, जिसका अर्थ है कि परमेश्वर मनुष्यजाति को क्षमा करने और उसके प्रति सहिष्णु होने का निर्णय लेता, या उन कुछ लोगों की वजह से मार्गदर्शन का कार्य करता जो उसका आदर करने और उसकी आराधना करने में समर्थ होते। परमेश्वर मनुष्य के धार्मिक कर्मों में बड़ा विश्वास करता है, वह ऐसे लोगों में बड़ा विश्वास करता है जो उसकी आराधना करने में समर्थ हैं, और वह ऐसे लोगों में बड़ा विश्वास करता है जो उसके सामने भले कर्मों को करने में समर्थ हैं।

प्राचीनतम समयों से लेकर आज के दिन तक, क्या तुम लोगों ने कभी परमेश्वर के किसी व्यक्ति से सत्य का संवाद करने, या परमेश्वर के मार्ग के बारे में बात करने के बारे में कभी बाइबल में पढ़ा है? नहीं, कभी नहीं। मनुष्य के लिए परमेश्वर के वचन जिन्हें हम पढ़ते हैं, उन्होंने लोगों को केवल यह बताया कि क्या करना है। कुछ लोगों ने उसे किया, कुछ ने नहीं किया; कुछ लोगों ने विश्वास किया, और कुछ ने नहीं किया। बस यही सब कुछ था। इस प्रकार, उस युग के धार्मिक लोग—वे जो परमेश्वर की नज़रों में धार्मिक थे—मात्र वे लोग थे जो केवल परमेश्वर के वचन को सुन सकते थे और परमेश्वर की आज्ञाओं का अनुसरण कर सकते थे। वे ऐसे सेवक थे जिन्होंने मनुष्यों के बीच परमेश्वर के वचन को कार्यान्वित किया था। क्या इस प्रकार के लोगों को ऐसे मनुष्य कहा जा सकता था जो परमेश्वर को जानते थे? क्या उन्हें ऐसे लोग कहा जा सकता था जिन्हें परमेश्वर के द्वारा सिद्ध बनाया गया था? नहीं, उन्हें नहीं कहा जा सकता। और इसलिए, उनकी संख्या भले ही कुछ भी हो, परमेश्वर की नज़रों में क्या ये धार्मिक लोग परमेश्वर के विश्वासपात्र कहलाने के योग्य थे? क्या उन्हें परमेश्वर का गवाह कहा जा सकता था? निश्चित रूप से नहीं! वे निश्चित रूप से परमेश्वर के विश्वासपात्र और गवाह कहलाने के योग्य नहीं थे। और इसलिए परमेश्वर ने ऐसे लोगों को क्या कहा? बाइबल में, पवित्र शास्त्र के उन अंशों तक जिन्हें हमने अभी-अभी पढ़ा है, परमेश्वर का उन्हें “मेरा सेवक” कहकर सम्बोधित करने के कई उदाहरण हैं। कहने का तात्पर्य है कि, उस समय, परमेश्वर की नज़रों में ये धार्मिक लोग परमेश्वर के सेवक थे, ये वे लोग थे जो पृथ्वी पर उसकी सेवा करते थे। और परमेश्वर ने इस विशिष्ट पदवी के बारे में किस प्रकार सोचा? उसने उन्हें ऐसा क्यों कहा? परमेश्वर लोगों को अपने हृदय में जो कहकर पुकारता है क्या उसके पास इसके लिए मानक हैं? निश्चित रूप से उसके पास हैं। चाहे वह लोगों को धार्मिक कहे, सिद्ध, ईमानदार, या सेवक कहे, परमेश्वर के पास मानक हैं। जब वह किसी को अपना सेवक कहकर पुकारता है, तो उसे दृढ़ विश्वास है कि यह व्यक्ति उसके संदेशवाहकों की अगवानी करने में समर्थ है, और उसकी आज्ञाओं का पालन करने में समर्थ है, और उस बात को कार्यान्वित कर सकता है जिसकी आज्ञा संदेशवाहकों द्वारा दी जाती है। और यह व्यक्ति क्या कार्यान्वित करता है? उसे जिसे पृथ्वी पर करने और कार्यान्वित करने की परमेश्वर मनुष्य को आज्ञा देता है। उस समय, क्या जिसे पृथ्वी पर करने और कार्यान्वित करने के लिए परमेश्वर ने मनुष्य को कहा था उसे परमेश्वर का मार्ग कहा जा सकता है? नहीं, इसे नहीं कहा जा सकता है। क्योंकि उस समय, परमेश्वर ने केवल यह कहा था कि मनुष्य कुछ साधारण चीज़ों को करे; उसने कुछ साधारण आज्ञाएँ बोलीं, जिसमें कहा गया कि मनुष्य यह करे या वह करे, और इससे ज़्यादा और कुछ नहीं। परमेश्वर अपनी योजना के अनुसार कार्य कर रहा था। क्योंकि उस समय, बहुत सी परिस्थितियाँ तब तक मौज़ूद नहीं थीं, तब तक समय परिपक्व नहीं हुआ था, और मनुष्यजाति के लिए परमेश्वर के मार्ग का को वहन करना मुश्किल था, इसलिए परमेश्वर का मार्ग अभी तक उसके हृदय से प्रकट होना शुरू नहीं हुआ था। परमेश्वर ने उन धार्मिक व्यक्तियों को देखा जिनके बारे में उसने बोला था, जिन्हें—चाहे तीस हों या बीस—हम यहाँ उसके सेवकों के रूप में देखते हैं। जब परमेश्वर के संदेशवाहक इन सेवकों को संयोगवश मिलते हैं, तो वे उनकी अगवानी करने, और उनकी आज्ञाओं का अनुसरण करने, और उनके वचन के अनुसार कार्य करने में समर्थ होते हैं। यह हूबहू वही था जिसे परमेश्वर की नज़रों में सेवकों के द्वारा किया, और अर्जित किया जाना चाहिए। लोगों को अपनी पदवी देने में परमेश्वर न्यायसंगत है। उसने उन्हें अपना सेवक कहकर इसलिए नहीं पुकारा क्योंकि वे वैसे थे जैसे अब तुम लोग हो—क्योंकि उन्होंने काफी उपदेश सुना था, वे जानते थे कि परमेश्वर को क्या करना था, परमेश्वर की अधिकांश इच्छा को जानते थे, और उसकी प्रबन्धन योजना को समझते थे—परन्तु इसलिए कहा क्योंकि उनकी मानवता ईमानदार थी और वे परमेश्वर के वचनों का अनुपालन करने में समर्थ थे; जब परमेश्वर ने उन्हें आज्ञा दी, तो जो वे कर रहे थे वे उसे दर किनार करने में और उसे कार्यान्वित करने में समर्थ थे जिसकी परमेश्वर ने आज्ञा दी थी। और इसलिए, परमेश्वर के लिए, सेवक की उपाधि में अर्थ की दूसरी परत यह है कि उन्होंने पृथ्वी पर उसके कार्य के साथ सहयोग किया, और यद्यपि वे परमेश्वर के संदेशवाहक नहीं थे, फिर भी वे पृथ्वी पर परमेश्वर के वचनों के निर्वाहक और उन्हें कार्यान्वित करनेवाले थे। तुम लोग समझ सकते हो, कि ये सेवक या धार्मिक लोग परमेश्वर के हृदय में बड़ा प्रभाव रखते थे। जिस कार्य की परमेश्वर को पृथ्वी पर शुरुआत करनी थी वह लोगों के सहयोग के बिना पूरा नहीं हो सकता था, और परमेश्वर के सेवकों के द्वारा ली गई भूमिका को परमेश्वर के संदेशवाहकों के द्वारा बदलना संभव नहीं था। प्रत्येक कार्य जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने इन सेवकों को दी थी वह उसके लिए अत्यधिक महत्व का था, और इसलिए वह उन्हें गँवा नहीं सकता था। परमेश्वर के साथ इन सेवकों के सहयोग के बिना, मनुष्यजाति के बीच उसका कार्य ठहर गया होता, जिसके परिणामस्वरूप परमेश्वर की प्रबन्धन योजना और परमेश्वर की आशाएँ ध्वस्त हो गई होतीं।

परमेश्वर उन लोगों के प्रति प्रचुरता से करुणाशील है जिनकी वह परवाह करता है, और उन लोगों के प्रति गंभीरता से कुपित है जिनसे वह घृणा और जिन्हें अस्वीकार करता है

बाइबल के विवरणों में, क्या सदोम में परमेश्वर के दस सेवक थे? नहीं, ऐसा नहीं था! क्या वह नगर परमेश्वर के द्वारा छोड़ दिए जाने के योग्य था? उस नगर में केवल एक व्यक्ति—लूत—ने परमेश्वर के संदेशवाहकों की अगवानी की थी। इसका आशय यह है कि उस नगर में परमेश्वर का केवल एक ही सेवक था, और इसलिए परमेश्वर के पास लूत को बचाने और सदोम के नगर को नष्ट करने के सिवाय और कोई विकल्प नहीं था। हो सकता है कि अब्राहम और परमेश्वर के बीच के संवाद साधारण दिखाई दें, परन्तु वे एक बहुत गम्भीर बात की व्याख्या करते हैं: परमेश्वर के कार्यों के सिद्धान्त हैं, और किसी निर्णय को लेने से पहले वह अवलोकन और चिंतन करते हुए लम्बा समय बिताएगा; इससे पहले कि सही समय आए, वह निश्चित रूप से कोई निर्णय नहीं लेगा या एकदम से किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुँचेगा। अब्राहम और परमेश्वर के बीच के संवाद हमें यह दिखाते हैं कि सदोम को नष्ट करने का परमेश्वर का निर्णय जरा सा भी ग़लत नहीं था, क्योंकि परमेश्वर पहले से ही जानता था कि उस नगर में चालीस धार्मिक नहीं थे, न ही तीस धार्मिक थे, न ही बीस धार्मिक थे। वहाँ दस भी नहीं थे। उस नगर में एकमात्र धार्मिक व्यक्ति लूत था। सदोम में जो कुछ भी हुआ था उसका और उसकी परिस्थितियों का परमेश्वर के द्वारा अवलोकन किया गया था, और परमेश्वर उनसे अपनी हथेली के समान परिचित था। इस प्रकार, उसका निर्णय ग़लत नहीं हो सकता था। इसके विपरीत, परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता की तुलना में, मनुष्य बहुत संवेदनशून्य, बहुत मूर्ख और अज्ञानी, और बहुत निकटदर्शी है। यह वही बात है जिसे हम अब्राहम और परमेश्वर के बीच के संवादों में देखते हैं। परमेश्वर आरम्भ से लेकर आज के दिन तक अपने स्वभाव को प्रकट करता रहा है। उसी प्रकार, यहाँ पर भी परमेश्वर का स्वभाव है जिसे हमें समझना चाहिए। संख्याएँ सरल हैं, और किसी भी चीज़ को प्रदर्शित नहीं करती हैं, परन्तु यहाँ पर परमेश्वर के स्वभाव की एक अति महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है। परमेश्वर पचास धार्मिकों की वजह से नगर को नष्ट नहीं करेगा। क्या यह परमेश्वर की करुणा के कारण है? क्या यह उसके प्रेम एवं सहिष्णुता की वजह से है? क्या तुम लोगों ने परमेश्वर के स्वभाव के इस पहलू को समझा है? यदि वहाँ केवल दस धार्मिक भी होते, तब भी परमेश्वर ने उन दस धार्मिकों की वजह से उस नगर को नष्ट नहीं किया होता। यह परमेश्वर की सहिष्णुता और प्रेम है या नहीं है? उन धार्मिक लोगों के प्रति परमेश्वर की करुणा, सहिष्णुता और चिंता की वजह से, उसने उस नगर को नष्ट नहीं किया होता। यह परमेश्वर की सहिष्णुता है। और अंत में, हम क्या परिणाम देखते हैं? जब अब्राहम ने कहा, “कदाचित् उसमें दस मिलें,” परमेश्वर ने कहा, “मैं उसका नाश न करूँगा।” उसके बाद, अब्राहम ने और कुछ नहीं कहा—क्योंकि सदोम के भीतर ऐसे दस धार्मिक नहीं थे जिनकी ओर उसने संकेत किया था, और उसके पास कहने के लिए और कुछ नहीं था, और उस समय उसने समझा कि क्यों परमेश्वर ने सदोम को नष्ट करने का संकल्प किया था। इसमें, तुम लोग परमेश्वर के किस स्वभाव को देखते हो? परमेश्वर ने किस प्रकार का संकल्प किया था? अर्थात्, यदि उस नगर में दस धार्मिक नहीं होते, तो परमेश्वर उसके अस्तित्व की अनुमति नहीं देता, और अनिवार्य रूप से उसे नष्ट कर देता। क्या यह परमेश्वर का कोप नहीं है? क्या यह कोप परमेश्वर के स्वभाव को दर्शाता है? क्या यह स्वभाव परमेश्वर के पवित्र सार का प्रकाशन है? क्या यह परमेश्वर के धार्मिक सार का प्रकाशन है, जिसका अपमान मनुष्य को बिल्कुल नहीं करना चाहिए? इस बात की पुष्टि के बाद कि सदोम में दस धार्मिक नहीं थे, यह निश्चित था कि परमेश्वर नगर को नष्ट करेगा, और उस नगर के भीतर के लोगों को कठोरता से दण्ड देगा, क्योंकि वे परमेश्वर का विरोध करते थे, और वे बहुत ही गन्दे और भ्रष्ट थे।

हमने क्यों इन अंशों का इस तरह से विश्लेषण किया है? क्योंकि ये कुछ साधारण वाक्य परमेश्वर की अतिशय करुणा और अत्यंत कोप वाले स्वभाव की पूर्ण अभिव्यक्ति देते हैं। धार्मिकों को सँजोने, और उन पर करुणा करने, उन्हें सहने, और उनकी देखभाल करने के साथ-साथ ही, परमेश्वर के हृदय में सदोम के उन सभी लोगों के लिए अत्यंत घृणा थी जिन्हें भ्रष्ट किया जा चुका था। यह अतिशय करुणा और अत्यंत कोप था, या नहीं? परमेश्वर ने किस उपाय से उस नगर को नष्ट किया? आग से। और क्यों उसने आग का उपयोग करके उसे नष्ट किया? जब तुम किसी चीज़ को आग के द्वारा जलाए जाते हुए देखते हो, या जब तुम किसी चीज़ को जलाने ही वाले होते हो, तो उसके प्रति तुम्हारी भावनाएँ क्या होती हैं? तुम इसे क्यों जलाना चाहता हो? क्या तुम महसूस करते हो कि तुम्हें इसकी अब और आवश्यकता नहीं है, कि तुम इसे अब और नहीं देखना चाहते हो? क्या तुम इसका परित्याग करना चाहते हो? परमेश्वर के द्वारा आग के उपयोग का अर्थ है परित्याग, और घृणा, और यह कि वह सदोम को अब और देखना नहीं चाहता था। यही वह भावना थी जिसने परमेश्वर से आग द्वारा सदोम का सम्पूर्ण विनाश करवाया। आग का उपयोग दर्शाता है कि परमेश्वर आखिर कितना क्रोधित था। परमेश्वर की करुणा और सहिष्णुता तो वास्तव में विद्यमान है, किन्तु जब वह अपने कोप को उन्मुक्त करता है तो परमेश्वर की पवित्रता और धार्मिकता मनुष्य को परमेश्वर का वह पहलू भी दिखाती है जो किसी अपमान को नहीं सहती है। जब मनुष्य परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरी तरह से मानने में सक्षम होता है और परमेश्वर की अपेक्षाओं के अनुसार कार्य करता है, तो परमेश्वर मनुष्य के प्रति अपनी करुणा से भरपूर होता है; जब मनुष्य भ्रष्टता, उसके प्रति घृणा और शत्रुता से भर जाता है, तो परमेश्वर बहुत अधिक क्रोधित होता है। और वह किस हद तक अत्यंत क्रोधित होता है? उसका कोप तब तक बना रहेगा जब तक कि वह मनुष्य के प्रतिरोध और दुष्ट कर्मों को फिर कभी नहीं देखता है, जब तक वे उसकी नज़रों के सामने से दूर नहीं हो जाते हैं। केवल तभी परमेश्वर का क्रोध गायब होगा। दूसरे शब्दों में, भले ही वह व्यक्ति कोई भी क्यों न हो, यदि उसका हृदय परमेश्वर से दूर हो गया है, और कभी वापस नहीं लौटने के लिए, परमेश्वर से फिर गया है, तो फिर इसकी परवाह किए बिना कि किस प्रकार, सभी प्रकटनों के लिए या अपनी व्यक्तिपरक इच्छाओं के संदर्भ में, वो अपने शरीर में या अपनी सोच में परमेश्वर की आराधना करने, उसका अनुसरण करने और उसकी आज्ञा मानने की इच्छा करता है, जैसे ही उसका हृदय परमेश्वर से फिरेगा, परमेश्वर का कोप बिना रूके उन्मुक्त हो जाएगा। यह ऐसे होगा कि जब मनुष्य को पर्याप्त अवसर देने के बाद, परमेश्वर अपने कोप को गंभीरता से उन्मुक्त कर देगा, तो एक बार उसके उन्मुक्त हो जाने के बाद इसे वापस लेने का कोई मार्ग नहीं होगा, और वह ऐसे मनुष्य के प्रति फिर कभी भी करुणाशील और सहिष्णु नहीं होगा। यह परमेश्वर के स्वभाव का एक पक्ष है जो किसी अपमान को सहन नहीं करता है। यहाँ, यह लोगों को सामान्य प्रतीत होता है कि परमेश्वर एक नगर को नष्ट करेगा, क्योंकि, परमेश्वर की नज़रों में, पाप से भरा हुआ कोई नगर अस्तित्व में और निरन्तर बना नहीं रह सकता था, और यह तर्कसंगत था कि इसे परमेश्वर के द्वारा नष्ट कर दिया जाना चाहिए। फिर भी परमेश्वर के द्वारा सदोम के विनाश के पहले और उसके बाद जो घटित हुआ उसमें, हम परमेश्वर के स्वभाव की समग्रता को देखते हैं। वह उन चीज़ों के प्रति सहिष्णु और करुणाशील है जो उदार, सुन्दर और भली हैं; जो चीज़ें बुरी, पापमय और दुष्ट हैं, उनके प्रति वह गहनता से कुपित होता है, कुछ इस तरह कि उसका कोप रुकता नहीं है। ये परमेश्वर के स्वभाव के दो प्रमुख और अति महत्वपूर्ण पहलू: अतिशय करुणा और अत्यंत कोप हैं और, इसके अतिरिक्त, इन्हें आरम्भ से लेकर अंत तक परमेश्वर के द्वारा प्रकट किया गया है। तुम लोगों में से अधिकतर परमेश्वर की करुणा का कुछ अनुभव कर चुके हैं, किन्तु तुम में से बहुत कम लोगों ने परमेश्वर के कोप की सराहना की है। परमेश्वर की दया और करूणा को प्रत्येक व्यक्ति में देखा जा सकता है; अर्थात्, परमेश्वर प्रत्येक व्यक्ति के प्रति बहुत अधिक करुणाशील रहा है। फिर भी ऐसा कहा जा सकता है, परमेश्वर कभी-कभार—या, कभी नहीं—तुम लोगों के बीच में से किसी भी व्यक्ति पर या लोगों के किसी भाग पर अत्यंत क्रोधित हुआ है। शान्त हो जाओ! कभी न कभी, प्रत्येक व्यक्ति के द्वारा परमेश्वर के कोप को देखा और अनुभव किया जाएगा, किन्तु अभी वह समय नहीं आया है। और ऐसा क्यों है? क्योंकि जब परमेश्वर किसी के प्रति लगातार क्रोधित होता है, अर्थात्, जब वह अपने अत्यंत कोप को उन पर उन्मुक्त करता है, तो इसका अर्थ है कि उसने काफी समय से उस व्यक्ति से घृणा की है और उसे अस्वीकार किया है, यह कि वह उसके अस्तित्व से नफ़रत करता है, और वह उसके अस्तित्व को सहन नहीं कर सकता है; जैसे ही उसका क्रोध उस पर आएगा, वो लुप्त हो जाएएगा। आज, परमेश्वर का कार्य अभी तक उस मुकाम पर नहीं पहुँचा है। परमेश्वर के बहुत अधिक क्रोधित हो जाने पर तुम लोगों में से कोई भी उसे सहन करने में समर्थ नहीं होगा। तो तुम लोग इसे समझो, कि इस समय परमेश्वर तुम सभी लोगों के प्रति अतिशय करुणाशील है, और तुम लोगों ने अभी तक उसका अत्यंत क्रोध नहीं देखा है। यदि ऐसे लोग हैं जो यकीन करने में असमर्थ बने रहते हैं, तो तुम लोग याचना कर सकते हो कि परमेश्वर का कोप तुम लोगों के ऊपर आ जाए, ताकि तुम लोग अनुभव कर सको कि मनुष्य के लिए परमेश्वर का क्रोध और उसका अपमान न किए जाने योग्य स्वभाव वास्तव में अस्तित्व में है या नहीं। क्या तुम लोग ऐसी हिम्मत कर सकते हो?

अंत के दिनों के लोग परमेश्वर के कोप को केवल उसके वचनों में देखते हैं, और परमेश्वर के कोप का सचमुच में अनुभव नहीं करते हैं

क्या परमेश्वर के स्वभाव के वे दो पक्ष जो पवित्रशास्त्र के इन अंशों में दिखाई देते हैं संगति के योग्य हैं? इस कहानी को सुनने के बाद, क्या तुम लोगों को परमेश्वर की एक नई समझ प्राप्त हुई है? किस प्रकार की समझ? ऐसा कहा जा सकता है कि सृजन के समय से लेकर आज तक, किसी भी समूह ने परमेश्वर के अनुग्रह या दया और करूणा का उतना आनन्द नहीं लिया है जितना इस अंतिम समूह ने लिया है। यद्यपि, अंतिम चरण में, परमेश्वर ने न्याय और ताड़ना का कार्य किया है, और उसने अपना कार्य प्रताप और कोप के साथ किया है, फिर भी अधिकांश बार परमेश्वर अपने कार्य को पूरा करने के लिए केवल वचनों का ही उपयोग करता है; वह सिखाने, सींचने, भरण पोषण करने, और पोषित करने के लिए वचनों का उपयोग करता है। इसी बीच, परमेश्वर के कोप को हमेशा छिपाकर रखा गया है, और परमेश्वर के वचनों में उसके कुपित स्वभाव का अनुभव करने के अलावा, बहुत ही कम लोगों ने व्यक्तिगत रूप से उसके क्रोध का अनुभव किया है। कहने का तात्पर्य है, न्याय और ताड़ना के परमेश्वर के कार्य के दौरान, यद्यपि परमेश्वर के वचनों में व्यक्त कोप लोगों को परमेश्वर की महिमा और अपमान के प्रति उसकी असहिष्णुता अनुभव करने देता है, फिर भी यह कोप उसके वचनों से परे नहीं जाता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर मनुष्य को झिड़कने, मनुष्य को उजागर करने, मनुष्य का न्याय करने, मनुष्य को ताड़ना देने, और यहाँ तक कि मनुष्य की निंदा करने के लिए वचनों का उपयोग करता है—परन्तु परमेश्वर अभी तक मनुष्य के प्रति अत्यंत क्रोधित नहीं हुआ है, और अपने वचनों से परे मुश्किल से ही मनुष्य पर अपने कोप को उन्मुक्त किया है। इसलिए, मनुष्य के द्वारा इस युग में अनुभव की गई परमेश्वर की दया और करूणा परमेश्वर के सच्चे स्वभाव का प्रकाशन हैं, जबकि मनुष्य के द्वारा अनुभव किया गया परमेश्वर का कोप महज उसके कथनों के स्वर और भाव का प्रभाव है। बहुत से लोग इस प्रभाव को ग़लत ढंग से लेते हैं कि यह परमेश्वर के कोप का सच्चा अनुभव करना और सच्चा ज्ञान है। परिणामस्वरूप, अधिकतर लोग मानते हैं कि उन्होंने परमेश्वर के वचनों में उसकी दया और करूणा को देखा है, कि उन्होंने मनुष्य द्वारा अपमान में परमेश्वर की असहिष्णुता को भी देखा है, और उनमें से अधिकांश लोग तो मनुष्य के प्रति परमेश्वर की करुणा और सहिष्णुता की सराहना भी करने लगे हैं। परन्तु भले ही मनुष्य का व्यवहार कितना ही बुरा क्यों न हो, या उसका स्वभाव कितना ही भ्रष्ट क्यों न हो, परमेश्वर ने हमेशा सहन किया है। सहन करने में, उसका उद्देश्य इस बात की प्रतीक्षा करना है कि जो वचन उसने कहे हैं, जो प्रयास उसने किए हैं और जो क़ीमत उसने चुकाई है वे उन लोगों में एक प्रभाव प्राप्त करें जिन्हें वह प्राप्त करना चाहता है। इस प्रकार के परिणाम की प्रतीक्षा करने में समय लगता है, और इसमें मनुष्य के लिए विभिन्न परिवेशों का सृजन करने की आवश्यकता होती है, ठीक उसी प्रकार जैसे लोग जन्म लेते ही वयस्क नहीं हो जाते हैं; इसमें अट्ठारह या उन्नीस वर्ष लग जाते हैं, और कुछ लोगों को तो बीस या तीस वर्ष लग जाते हैं इससे पहले कि वे परिपक्व होकर असल में वयस्क बनें। परमेश्वर इस प्रक्रिया के पूर्ण होने की प्रतीक्षा करता है, वह ऐसे समय के आने की प्रतीक्षा करता है, और वह इस परिणाम के आगमन की प्रतीक्षा करता है। और उस पूरे समय जब वह प्रतीक्षा करता है, परमेश्वर अतिशय रूप से करुणाशील होता है। हालाँकि, परमेश्वर के कार्य की अवधि के दौरान अत्यल्प संख्या में लोगों को मार गिराया जाता है, और कुछ ही लोगों को परमेश्वर के प्रति गम्भीर विरोध के कारण दण्ड दिया जाता है। ऐसे उदाहरण परमेश्वर के उस स्वभाव के और भी अधिक बड़े प्रमाण हैं जो मनुष्य के अपराध को बर्दाश्त नहीं करता है, और वे चुने हुए लोगों के प्रति परमेश्वर की सहिष्णुता और सहनशीलता के सच्चे अस्तित्व की पूरी तरह से पुष्टि करते हैं। निस्संदेह, इन विशिष्ट उदाहरणों में, इन लोगों में परमेश्वर के स्वभाव के एक अंश का प्रकाशन परमेश्वर की समग्र प्रबन्धन योजना को प्रभावित नहीं करता है। वास्तव में, परमेश्वर के कार्य के इस अंतिम चरण में, परमेश्वर ने उस संपूर्ण अवधि के दौरान सहन किया है जिसमें वह प्रतीक्षा करता रहा है, और उसने अपनी सहिष्णुता और अपने जीवन को उन लोगों के उद्धार के साथ अदल-बदल लिया है जो उसका अनुसरण करते हैं। क्या तुम इसे देखते हो? परमेश्वर अकारण अपनी योजना में उलट-फेर नहीं करता है। वह अपने कोप को उन्मुक्त कर सकता है, और वह करुणाशील भी हो सकता है; यह परमेश्वर के स्वभाव के दो मुख्य भागों का प्रकाशन है। यह बिल्कुल स्पष्ट है, या नहीं है? दूसरे शब्दों में, जब परमेश्वर की बात आती है, तो सही और ग़लत, न्याय संगत और अन्यायपूर्ण, सकारात्मक और नकारात्मक—यह सब कुछ मनुष्य को स्पष्ट रूप से दिखाया जाता है। वह क्या करेगा, वह क्या पसंद करता है, वह किससे घृणा करता है—यह सब सीधे तौर पर उसके स्वभाव में प्रतिबिम्बित हो सकता है। ऐसी बातों को परमेश्वर के कार्य में भी स्पष्ट रूप से और साफ-साफ देखा जा सकता है, और वे अस्पष्ट या आम नहीं हैं; इसके बजाए, वे सभी लोगों को परमेश्वर के स्वभाव, और उसके स्वरूप को एक विशेषरूप से मूर्त, सच्चे व्यावहारिक तरीके से देखने देती हैं। यही स्वयं सच्चा परमेश्वर है।

परमेश्वर का स्वभाव कभी भी मनुष्य से छिपा नहीं रहा है—मनुष्य का हृदय परमेश्वर से भटक गया है

यदि मैं इन चीज़ों के बारे में संगति नहीं करता, तो तुम लोगों में से कोई भी बाइबल की कहानियों में परमेश्वर के सच्चे स्वभाव को देखने में समर्थ नहीं होता। यह तथ्य है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, यद्यपि बाइबल की इन कहानियों ने उन कुछ चीज़ों को दर्ज किया है जिन्हें परमेश्वर ने किया, किन्तु परमेश्वर ने सिर्फ कुछ वचनों को ही कहा था, और उसने अपने स्वभाव का सीधे तौर पर परिचय नहीं कराया था या मनुष्य पर खुले तौर पर अपनी इच्छा को प्रकट नहीं किया था। बाद की पीढ़ियों ने इन अभिलेखों को कहानियों से अधिक और कुछ नहीं माना है, और इसलिए लोगों को ऐसा लगता है कि परमेश्वर स्वयं को मनुष्य से छिपाता है, उसे लगता है कि यह परमेश्वर का व्यक्तित्व नहीं है जो मनुष्य से छिपा हुआ है, बल्कि उसका स्वभाव और इच्छा है जो मनुष्य से छिपा हुआ है। मेरी आज की संगति के बाद, क्या तुम लोग अभी भी महसूस करते हो कि परमेश्वर मनुष्य से पूरी तरह से छिपा हुआ है? क्या तुम लोग अभी भी मानते हो कि परमेश्वर का स्वभाव मनुष्य से छिपा हुआ है?

सृजन के समय से ही, परमेश्वर का स्वभाव उसके कार्य के साथ कदम से कदम मिलाता रहा है। यह मनुष्य से कभी भी छिपा हुआ नहीं रहा है, बल्कि इसे मनुष्य के लिए पूरी तरह से सार्वजनिक और स्पष्ट किया गया है। फिर भी, समय बीतने के साथ, मनुष्य का हृदय परमेश्वर से और भी अधिक दूर हो गया है, और जैसे-जैसे मनुष्य की भ्रष्टता अधिक गहरी होती गई, वैसे-वैसे मनुष्य और परमेश्वर अधिकाधिक दूर होते गए। धीरे-धीरे परन्तु निश्चित रूप से, मनुष्य परमेश्वर की नज़रों से ओझल हो गया। मनुष्य परमेश्वर को “देखने” में असमर्थ हो गया, जिससे उसके पास परमेश्वर का कोई “समाचार” नहीं रहा; इस प्रकार, वह नहीं जानता कि परमेश्वर अस्तित्व में है या नहीं, और वो इस हद तक चला जाता है कि परमेश्वर के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारने लगता है। परिणामस्वरूप, परमेश्वर के स्वभाव और स्वरूप की मनुष्य की नासमझी इसलिए नहीं है क्योंकि परमेश्वर मनुष्य से छिपा हुआ है, बल्कि इसलिए है क्योंकि उसका हदय परमेश्वर से फिर गया है। हालाँकि मनुष्य परमेश्वर में विश्वास करता है, फिर भी उसका हृदय परमेश्वर से रहित है, और वह इससेअनजान है कि परमेश्वर से कैसे प्रेम करे, न ही वह परमेश्वर से प्रेम करना चाहता है, क्योंकि उसका हृदय कभी भी परमेश्वर के नज़दीक नहीं आता है और वह हमेशा परमेश्वर से परहेज करता है। परिणामस्वरूप, मनुष्य का हृदय परमेश्वर से दूर है। तो उसका हृदय कहाँ है? वास्तव में, मनुष्य का हृदय कहीं नहीं गया हैः इसे परमेश्वर को देने के बजाय या इसे प्रकाशित करने के बजाय ताकि परमेश्वर उसे देखे, उसने इसे स्वयं के लिए रख लिया है। यह उस तथ्य के बावज़ूद है जो कुछ लोग प्रायः परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं और कहते हैं, “हे परमेश्वर, मेरे हृदय पर दृष्टि डाल—जो मैं सोचता हूँ तू वह सब कुछ जानता है,” और कुछ लोग तो शपथ भी खाते हैं कि वे परमेश्वर को अपने ऊपर दृष्टि डालने देंगे, कि यदि वे अपनी शपथ को तोड़ें उन्हें दण्ड दिया जाए। यद्यपि मनुष्य परमेश्वर को अपने हृदय के भीतर झाँकने देता है, फिर भी इसका अर्थ यह नहीं है कि वह परमेश्वर के आयोजनों और व्यवस्थाओं को मानने में सक्षम है, न ही यह है कि उसने अपने भाग्य और भविष्य की सम्भावनाओं को तथा अपना सर्वस्व परमेश्वर के नियन्त्रण के अधीन छोड़ा है। इसलिए, ईश्वर के लिए तुम्हारी कसमों या उसके लिए तुम जो घोषणा करते हो उसके बावजूद, परमेश्वर की नज़रों में तुम्हारा हृदय अभी भी उसके प्रति बंद है, क्योंकि तुम परमेश्वर को अपने हृदय के भीतर केवल झाँकने देते हो किन्तु तुम उसे इसका नियन्त्रण नहीं करने देते हो। दूसरे शब्दों में, तुमने अपना हृदय परमेश्वर को बिल्कुल भी नहीं दिया है, और केवल परमेश्वर को सुनाने के लिए अच्छे लगने वाले वचन बोलते हो; इसी बीच, तुम अपने विभिन्न धूर्त इरादों को, अपनी साज़िश, षडयन्त्रों, और योजनाओं को परमेश्वर से छिपाते हो, और तुम अपने भविष्य की सम्भावनाओं और भाग्य को अपने हाथों में जकड़े रहते हो, इस बात से अत्यंत भयभीत रहते हुए कि उन्हें परमेश्वर के द्वारा ले लिए जाएगा। इस प्रकार, परमेश्वर स्वयं के प्रति मनुष्य की ईमानदारी को कभी नहीं देखता है। यद्यपि परमेश्वर मनुष्य के हृदय की गहराई का अवलोकन करता है, और वह देख सकता है कि मनुष्य अपने हृदय में क्या सोच रहा है और क्या करने की इच्छा करता है, और देख सकता है कि कौन सी चीजें उसके हृदय के भीतर रखी हुई हैं, फिर भी मनुष्य का हृदय परमेश्वर से सम्बन्धित नहीं होता है, उसने उसे परमेश्वर के नियन्त्रण में नहीं दिया है। कहने का तात्पर्य है कि, परमेश्वर के पास अवलोकन करने का अधिकार है, परन्तु उसके पास नियन्त्रण करने का अधिकार नहीं है। अपनी व्यक्तिपरक चेतना में, मनुष्य स्वयं को परमेश्वर के आयोजनों पर छोड़ने की इच्छा या इरादा नहीं करता है। मनुष्य ने न केवल स्वयं को परमेश्वर से बंद कर लिया है, बल्कि ऐसे लोग भी हैं जो एक मिथ्या धारणा बनाने और परमेश्वर का भरोसा प्राप्त करने तथा परमेश्वर की नज़रों से अपने असली चेहरे को छिपाने के लिए चिकनी-चुपड़ी बातों और चापलूसी का उपयोग करके अपने हृदयों को ढंकने के तरीकों के बारे सोचते हैं। परमेश्वर को देखने नहीं देने में उनका उद्देश्य परमेश्वर को यह समझने नहीं देना है कि वे वास्तव में कैसे हैं। वे परमेश्वर को अपना हृदय नहीं देना चाहते हैं, बल्कि उसे स्वयं के लिए रखना चाहते हैं। इसका निहितार्थ यह है कि जो कुछ मनुष्य करता है और जो कुछ वह चाहता है उन सब की योजना, गणना, और निर्णय स्वयं मनुष्य के द्वारा किए जाते हैं; उसे परमेश्वर की भागीदारी या हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है, परमेश्वर के आयोजनों और व्यवस्थाओं की आवश्यकता तो बिलकुल भी नहीं है। इसलिए, चाहे बात परमेश्वर की आज्ञाओं, उसके आदेश के संबंध में हो, या उन अपेक्षाओं के संबंध में हो जो परमेश्वर मनुष्य से करता है, मनुष्य के निर्णय उसके स्वयं के इरादों और रुचियों पर, उस समय की उसकी स्वयं की अवस्था और परिस्थितियों पर आधारित होते हैं। मनुष्य हमेशा उस मार्ग का आँकलन करने और उस राह को चुनने के लिए जो उसे लेना चाहिए, अपने चिर-परिचित ज्ञान तथा अंतर्दृष्टि का, और अपनी स्वयं कि मति का उपयोग करता है, और परमेश्वर को हस्तक्षेप और नियन्त्रण की अनुमति नहीं देता है। मनुष्य के इसी हृदय को परमेश्वर देखता है।

— “वचन देह में प्रकट होता है” में “परमेश्वर का कार्य, परमेश्वर का स्वभाव और स्वयं परमेश्वर II” से उद्धृत

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